Язычество Древних славян

Познание народной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его  архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и  путь к пониманию культуры народа. С течением веков славянское язычество  все более становилось выражением народного мировосприятия. Христианство, с его международной культурой  богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа, стало, прежде всего, выразителем  феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне, и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура и по сей день традиционна, и эта традиционность уходит корнями в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала  особую красочность русской народной культуре. Все богатырские и волшебные  сказки оказываются фрагментами  древних исторических мифов и  героического эпоса. С язычеством связана  вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, "коники" у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. Язычество Древней Руси IX-XI веков - важный раздел русской средневековой культуры, без которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов.

Древняя Русь имела высокий  уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) - превосходивший ее. Ярким  примером тому является "Слово о  полку Игореве". Произведение пронизано  народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи  Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству. Эпоху  расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой истории отечественной  культуры можно охарактеризовать не иначе, как "русская античность". Неповторимая гармония и уравновешенность общества и личности, материального  и духовного, сопутствовали древнерусской  языческой культуре на всём протяжении её существования.

ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ

Разнообразные явления  внешнего мира, равно как и психические  состояния, переживаемые человеком, побуждают  его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом  на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определённого народа на мир, человека и на причину, создавшую все, другими  словами, на Божество. В данном случае речь пойдёт, конечно, о "естественной" религии, а именно о славянском язычестве.

Видя в природе много  могущественных явлений и предметов, и в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего, человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом - солнцем, подателем  тепла, света и радости; не менее  подавляла человека смена явлений  природы, особенно же грозовая туча с  таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и  их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные - всё это живёт какой-то особенной  таинственной, отличной от человека жизнью. На всем останавливалась пытливая мысль  нашего предка и старалась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа  оставалась спокойной и молчаливой. Человек признавал её превосходство  и отождествлял с богами.

Вечно стремящийся человек  не мог допустить, чтобы со смертью  всё оканчивалось. Сновидения, в  которых он видел своих умерших  родственников и знакомых, а главное - наблюдения за природой, ежегодно умирающей  под действием мертвящего холода и вновь оживающей по весне, вселяли  в него мысль, что и умершие  могут возвращаться к жизни, по аналогии с оживающей природой, а следовательно, они не совсем погибают. Но всё-таки, главным основанием, почему древние славяне верили в загробную жизнь, было то вечно живое чувство, которое остаётся у живущего к дорогому умершему: смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу, равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям.

Фактически, древнеславянское язычество состояло из культа природы  и культа умерших. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою. Разбросанные по громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, древние славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на наших предков было безгранично. Космические явления поражали их: человек жил преимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлечённая мысль не доминировала, её подавляли чувство и фантазия. Сами же образы фантазии, в силу отличительных особенностей местности, не могли отличаться рельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, ещё менее понятная туча - не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; зато тем сильнее было общее настроение.

Образы природы всегда, когда изображается необычное явление, теряют определённость. Есть мнение, что  языческая религия русского народа остановилась на первой стадии своего развития: христианство не дало развиться  нашему язычеству и вылиться в  формы антропоморфизма. Думая так, можно представить русских славян стоящими на слишком низкой степени  культурного развития к Х веку. Но это далеко не так, и наши предки отнюдь не являлись дикарями.

Нет сомнения, что при  Владимире христианство распространилось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество  продолжало существовать ещё долгое время, однако "русский Олимп" не пополнялся новыми божествами. И  это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась  в сильно развитом внешнем культе, выражавшемся в наличии многочисленных храмов и жрецов. Точная численность  русского населения и то, как она  распределялась между городом и  селениями к X веку, к сожалению, неизвестна. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных посёлках, в которых, конечно, не было ни храмов, ни жрецов.

Миросозерцание горожанина значительно разнилось от миросозерцания поселянина. Так это было и в  древности. Мысль горожанина была подвижнее  и напряженнее. В силу этого основания, в городах религиозные верования  наших предков принимали частью антропоморфический характер. По окраинам же, в глухих местах, где господствовал  во всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков.

Мир природы оставался  неизменным, но на протяжении веков  менялась степень его познания, осмысления природных явлений. В связи с  этим видоизменялось, в известной  мере, отражение картины реального  мира в умах людей, и эволюционировала разработка самими людьми своего второго  мира - мира невидимых сил.

"Мифология", если буквально  перевести с греческого, означает "изложение преданий". С точки зрения ученых, мифология - прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития. Наши предки не выделяли себя из окружающего мира, они были неразрывно связаны и с тем коллективом, в котором жили, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой с одной стороны, и слитность логического мышления с эмоциональной сферой с другой, приводило к пониманию мира как живого. Весь космос для древних славян был таким же живым, каковыми они были и сами, и каждый элемент космоса представлялся живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево. Основной закон их существования можно выразить примерно так: "мир так относится к тебе, как ты относишься к каждой частице этого мира".

Следствием этого было одушевление природы, олицетворение  вещей и явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Славяне переносили на природные  объекты или свои собственные  свойства, или же свойства животных, что порождало причудливую мифологическую картину мира. Кроме собственных  качеств, на природу переносились и  родоплеменные отношения. Поэтому  в мифах между богами, духами и  героями царят чисто человеческие семейно-родовые связи.

Древнеславянские языческие  мифы - это не просто интересные истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология - это  древнейший способ постижения окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Мифы тесно связаны  с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с ритуальными  действиями и обращаются к сфере  сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же верованиях сверхъестественное занимает центральное место, где естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим, и мифы делаются частью религиозных систем. Большинство мифов древних славян были тесно переплетены и являлись неотъемлемой частью религиозной системы славянского язычества.

Как правило, мифологию  разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях. Под низшей – мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому, что существуют различные точки зрения на определение сущности божественного.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и  не создают особых мифов, то систематизируют  мифологическое наследие для целей  официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие  от низшей мифологии, сюжеты, темы и  образы высшей мифологии стройнее, единообразнее, определеннее.

Высшая мифология возникает  гораздо позже низшей, в эпоху  перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии  позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологии славян, в  силу малочисленности, а иногда и  противоречивости источников, можно  столкнуться с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к  разряду высшей мифологии относятся  только те божества, которых большинство  летописцев включает в языческий  пантеон славян. Божества, связанные  с праздничной обрядностью, определены в особую группу.

Персонажами низшей мифологии  являлись различные духи природы, такие  как домовые, полевые, водяные, лешие  и т. д., не имеющие божественного  статуса. Верования наших предков  в повсеместную населенность природы  разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек  зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений  о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме  того, они стали главными персонажами  многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм "нечистой силы".

Формат данной работы позволяет  осуществить попытку характеризации и установления степени значимости лишь наиболее почитаемых и культовых, по мнению большинства исследователей, божеств древнеславянского языческого пантеона. Также необходимо иметь в виду следующий момент: противоречивость сведений, предлагаемых для изучения языческой тематики различными авторами, порой настолько велика, что достигает, в некоторых случаях, диаметрально противоположных мнений и взглядов на один и тот же вопрос. Исходя из этого, утверждать что-либо однозначно и с полной уверенностью не представляется возможным, поэтому приведённые в настоящей работе материалы следует рассматривать в качестве гипотез.

Славянский языческий  пантеон начал формироваться  в глубочайшей древности. Сдвиги в хозяйственных формах жизни  человечества приводили к новым  взаимоотношениям с экологической  средой, с природой в целом и  видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину  мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека. Естественно, что наиболее серьезные изменения происходили  по мере выдвижения производящего хозяйства  на первенствующее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшей эволюции религиозных образов.

В рассмотрении периодизации славянского язычества необходимо отметить наличие следующих периодов: 1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, и доживает вплоть до принятия языческой реформы князя Владимира.

2. Культ Рода, как божества  Вселенной, всей природы и плодородия. Вероятно, что этот культ близок  к культу Озириса и был распространен  на Ближнем Востоке и в Средиземноморье,  откуда он дошел и до славянского  мира, заслонив собою старую демонологию.  Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал исторически культу единого Рода.