Восточные славяне в древности: районы расселения, обычаи, занятия

    Видимо, тогда же в VIII в. хазары столкнулись в Поднепровье с восточными славянами и начали собирать с них дань. В литературе высказано предположение, что это был период сильного влияния каганата на племена полян, северян, радимичей. Причем это влияние нельзя свести только к данническим отношениям. Область общения была шире - торговый обмен, культурное воздействие. [6,гл.2, §1]

    Древнее киевское предание отметило впечатление, произведённое хазарами на покорённых ими днепровских славян, - впечатление народа невоинственного и нежестокого, мягкого. Повесть временных лет рассказывает, как хазары стали брать дань с полян. Нашли хазары полян, сидящих на горах сих (по высокому правому берегу Днепра), в лесах, и сказали хазары: "Платите нам дань". Подумали поляне и дали "от дыма" (с каждой избы) по мечу. И понесли эту дань хазары ко князю своему и к старейшинам и сказали им: "Вот мы отыскали новую дань". Те спросили: "Где?" - "В лесу на горах по реке Днепру". - "А что вам дали?" Те показали мечи. И сказали старейшины хазарские: "Не добра эта дань, князь; мы доискались её оружием односторонним, т. е. саблями, а у этих оружие обоюдоострое, т. е. меч; они будут брать дань с нас и с Других стран". Так и сбылось: владеют хазарами русские и до нынешнего дня. Ирония, которая звучит в этом сказании, показывает, что хазарское иго было для днепровских славян не особенно тяжело и не страшно. Напротив, лишив восточных славян внешней независимости, оно доставило им большие экономические выгоды. С тех пор для днепровцев, послушных данников хазар, были открыты степные речные дороги, которые вели к черноморским и каспийским рынкам. Под покровительством хазар по этим рекам и пошла бойкая торговля из Днепровья.  [3] 

    При расселении славян на Восточно-Европейской равнине здесь уже проживали неславянские племена. Модель взаимоотношений между пришлым и аборигенным населением была отлична от той, которая возникала при столкновении с соседними государствами, пытавшимися чаше всего обложить данью славян. Историки отмечают преимущественно мирный характер контактов, говорят о взаимопроникновении и даже об ассимиляции. Так, например, выстраивались отношения с финно-угорскими племенами весь, чудь, мурома, корела, мордва. Сближение финнов со славянами вызывала коренное изменение физического типа восточных славян, точнее сказать, вносила в него то разнообразие, которое наблюдается в настоящее время. По известиям византийцев и арабов, знавших, главным образом, юг нашей страны, славяне были рослыми, крепкого телосложения, светловолосыми людьми- этими своими чертами они особенно поражали греков и арабов. Впоследствии эти черты не являются уже преобладающими в физическом типе русского народа. Этот тип представляет уже большое разнообразие, причем немало встречается черт, роднящих его с финским, -приземистость, скуластость, темноволосость, смуглость лица и т. п. Эта же примесь финских элементов повлияла и на разнообразие русско-славянских говоров, из которых некоторые представляют значительное уклонение от коренного славянского произношения. Финны, в общем, были менее культурным народом, чем славяне.  Писатель, дающий о них первые сведения, - Тацит - нарисовал их жалкими дикарями. «У финнов,- читаем в его описании, - чистая дикость, гнусная бедность: нет ни оружия, ни лошадей, ни пенатов; их пища - трава, одежда - кожа, ложе - земля; вся надежда на стрелы, которые за неимением железа заостряют костями.»

     Внедрение восточных славян в их среду, смешение с ними должно было приводить к некоторому одичанию и самих славян, к понижению их духовного уровня. В глухих лесах севера в общении и даже родстве с угрюмыми, замкнутыми в себя их обитателями славянские колонисты теряли свою жизнерадостность, и экспансивность, проникались страхом перед темными силами природы, злыми духами, рассеянными в дуплах деревьев, болотах и реках, и искали помощи и защиты у кудесников или волхвов (шаманов). И до сих пор не исчезли в духовной жизни русского народа следы этого подавляющего народную психику влияния. [12]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Описание восточных славян

 

«Правосудие у них было запечатлено в умах, а не законах, - писал один греческий историк, отмечая, что у славян в то время ещё не было письменного законодательства, - воровство случалось редко и считалось важнее всяких преступлений. Золото и серебро они столь же презирали, сколько прочие смертные желали его». А вот свидетельство другого автора: «Племена славян ведут образ жизни одинаковый, имеют одинаковые нравы, любят свободу и не выносят рабства. Они особенно храбры и мужественны в своей стране и способны ко всяким трудам и лишениям. Они легко переносят жар и холод, и наготу тела, и всевозможные неудобства и недостатки. Очень ласковы к чужестранцам, о безопасности которых заботятся больше всего: провожает их от места до места и наставляют себя священным законом, что сосед должен мстить соседу и идти на него войной, если тот по своей беспечности вместо охраны допустит какой-либо случай, где чужеземец потерпит несчастье». Греки заметили особенности общинного патриархального порядка жизни славян: «Пленники у славян не так, как у прочих народов, не всегда остаются в рабстве; они определяют им известное время, после которого, внеся выкуп, те вольны или возвратиться в отечество, или остаться у них друзьями и свободными». Часто вступая в схватки со славянами, греки весьма внимательно изучали характер славян и их военные повадки: «Они превосходные войны, потому что военное дело становиться у них суровой наукой во всех мелочах. Высшее счастье в их глазах погибнуть в битве. Умереть от старости или от какого-либо случая - это позор, унизительнее которого ничего не может быть. Они вообще красивы и рослы; волосы их отливают в русый цвет. Взгляд у них скорее воинственный, чем свирепый». «Часто делают набеги, неожиданные нападения и различные хитрости днём и ночью и, так сказать, играют войной». «Величайшее их искусство состоит в том, что они умеют прятаться в реках под водою. Часто, застигнутые неприятелем, они лежат очень долго на дне и дышат с помощью длинных тростниковых трубок, конец которых берут в рот, а другой высовывают на поверхность воды и таким образом укрываются в глубине». Удивительно и такое наблюдение: «Славяне никакой власти не терпят и друг к другу питают ненависть». [8]

 

 

 

 

 

Быт и занятия восточных славян

 

В целом к концу VIII в. славяне занимали обширную территорию лесной и лесостепной части Восточной Европы. Будучи земледельческими племенами, славяне использовали две разные системы ведения сельского хозяйства. На севере, в зоне лесов, распространение получила подсечно-огневая система земледелия. Благодаря обилию золы здесь удавалось получить относительно высокие урожаи. Однако сама подготовка расчистки требовала огромных усилий. Кроме того, подсечно-огневая система была возможна лишь при наличии обширных слабозаселенных лесных пространств. В лесостепной полосе широко использовался перелог, сопряженный с менее трудоемкими затратами по распашке свободных от леса участков. Поля использовались до полного истощения почвы, после чего земледелец поднимал новь или возвращался на заброшенные участки пашни. Обе системы землепользования носили экстенсивный характер, что надолго определило тип хозяйствования и психологию земледельца. Из этого, однако, не следует, что агрокультура оставалась неизменной: источники, относящиеся к X в., позволяют говорить о постепенном переходе от перелога к примитивному двухполью с озимым и яровым полем. Тем не менее, из-за низкого плодородия почв и неблагоприятных климатических условий урожайность оставалась невысокой, что в конечном итоге определяло крайне медленные темпы экономического и общественного развития. Нигде в ареале обитания славянских племен слово "жито", сопряженное с понятиями "хлеб" и "жизнь", не имело столь явного смысла, как на просторах Восточной Европы.  

    Выращивали восточные  славяне: рожь (жито), просо, пшеница, ячмень и гречиха. Известны были им и огородные культуры: репа, капуста, морковь, свекла, редька.  Важными сельскохозяйственными техническими культурами были лен и конопля - из них изготавливали ткани. Все это подтверждается археологическими раскопками .  

    Восточные славяне  этого времени прекрасно знали  наиболее удобное время тех  или иных полевых работ и  сделали эти знания достижением  всех здешних земледельцев. А  главное, в землях восточных славян  в эти сравнительно "спокойные  века", когда опустошительные  нашествия кочевников не очень  тревожили жителей Поднепровья, с каждым годом расширялись  пахотные земли. Широко осваивались  удобные для земледелия лежащие неподалеку от жилищ степные и лесостепные земли. Железными топорами рубили славяне вековые деревья, выжигали мелкую поросль, выкорчевывали пни в тех местах, где господствовал лес.

    Для земледельческих  работ нужны были разнообразные  орудия, прежде всего железные  наконечники для сохи и плуга, топоры, мотыги, серпы и т.п. Поэтому  необходимой отраслью хозяйства  славян было производство железа. Уже в VII-IX в. у славян появляются  специальные поселки металлургов. Кузнечное дело считалось занятием  таинственным и даже колдовским. Кузнец, как и пахарь был любимым героем славянского фольклора. Гончарство было еще одной важной отраслью традиционного хозяйства славян.

    Кузнецы и гончары были первыми ремесленниками, которые не занимались сельским хозяйством: продукты земледелия они получали в обмен на свою продукцию. [9]

    Поднепровские  славяне занимались не только  земледелием. Рядом с их селениями  лежали прекрасные заливные луга, на которых пасся крупный рогатый  скот, овцы. Здешние жители разводили  свиней, кур. Тягловой силой в  хозяйстве стали волы и лошади. Коневодство превратилось в одно  из важных хозяйственных занятий. А рядом находились река, озера, богатые рыбой. Рыболовство являлось  для славян важным подсобным  промыслом. Особенно они ценили  богатые рыбные ловли в днепровских  лиманах, где благодаря мягкому  причерноморскому климату почти  полгода можно было вести ловлю  рыбы. Пахотные участки перемежались  лесами, которые становились все  гуще и суровее к северу, реже  и веселее на границе со  степью. Каждый славянин был не  только прилежным и упорным  земледельцем, но и опытным охотником. Шла охота на лосей, оленей, серн, лесную и озерную птицу - лебедей, гусей, уток. Уже в это время  сложился и такой вид охоты, как добыча пушного зверя. Леса, особенно северные, изобиловали медведями, волками, лисами, куницами, бобрами, соболями, белками. Ценные меха (скора) шли на обмен, на продажу в близлежащие страны, в том числе в Византию; они являлись мерой обложения данью славянских, балтских и угро-финских племен, поначалу, до введения металлических денег, являлись их эквивалентом. Не случайно и позднее один из видов металлической монеты на Руси называли кунами, т. е. куницами. Начиная с весны и до глубокой осени восточные славяне, как и их соседи балты и угро-финны, занимались. Оно давало предприимчивым промысловикам много меда, воска, который также высоко ценился при обмене. А из меда делали хмельные напитки, использовали при изготовлении пищи в качестве сладкой приправы. [11]

     Особое значение для судеб восточного славянства будет иметь внешняя торговля, развивавшаяся как на Балтийско-Волжском пути, по которому в Европу поступало арабское серебро, так и на пути «из варяг в греки», связывавшим византийский мир через Днепр с Балтийским регионом. 
     Хозяйственная жизнь населения направлялась таким могучим потоком, как Днепр, который прорезывает его с севера на юг. Орудия труда восточных славян . При тогдашнем значении рек как удобнейших путей сообщения Днепр был главной хозяйственной артерией, столбовой торговой дорогой для западной полосы равнины: верховьями своими он близко подходит к Западной Двине и бассейну Ильмень-озера, то есть к двум важнейшим дорогам в Балтийское море, а устьем соединяет центральную Алаунскую возвышенность с северным берегом Черного моря. Притоки Днепра, издалека идущие справа и слева, как подъездные пути магистральной дороги, приближают Поднепровье. с одной стороны, к карпатским бассейнам Днестра и Вислы, с другой – к бассейнам Волги и Дона, то есть к морям Каспийскому и Азовскому. Таким образом, область Днепра охватывает всю западную и частью восточную половину русской равнины. Благодаря тому по Днепру с незапамятных времен шло оживленное торговое движение, толчок которому был дан греками. [10]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Семья и род у восточных славян 

 

Хозяйственной ячейкой (VIII-IX вв.) была преимущественно малая семья. Организацией, объединявшей хозяйства малых семей, служила соседская (территориальная) община – вервь.  
     Переход от кровнородственной общины к соседской произошел у восточных славян в VI – VIII вв. Члены верви совместно владели сенокосными и лесными угодьями, а пашенные земли были, как правило, поделены между отдельными крестьянскими хозяйствами.  
     Община (мир, вервь) играла большую роль в жизни русской деревни. Это объяснялось сложностью и объемом земледельческих работ (которые мог выполнить только большой коллектив); необходимостью следить за правильным распределением и использованием земли, коротким сроком сельскохозяйственных работ (он длился от 4-4,5 месяцев близ Новгорода и Пскова до 5,5-6 месяцев в районе Киева). 
     Происходили изменения в общине: на смену коллективу родственников, владевших всеми угодьями сообща приходит земледельческая община. Она также состояла из больших патриархальных семей, объединенных между собой общностью территории, традициями, верованиями, но малые семьи вели здесь самостоятельное хозяйство и самостоятельно распоряжались продуктами своего труда. 
     Как отмечал В.О.Ключевский, в строе частного гражданского общежития старинный русский двор, сложная семья домохозяина с женой, детьми и неотделенными родственниками, братьями, племянниками, служил переходной ступенью от древнего рода к новейшей простой семье и соответствовал древней римской фамилии.  
     Это разрушение родового союза, распадение его на дворы или сложные семьи оставило по себе некоторые следы в народных поверьях и обычаях. [5]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Религия и обычаи восточных славян

 

Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян. 
    Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие. 
 
    Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях. 
    Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии). 
    Мокошь (Макошь) - женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие. 
    Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,- точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего, культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения - бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий. 
    В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом - жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» -изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),- «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. 
    Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств. 
    Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну. 
    В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 метра. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой. 
    Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. 
    Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы. 
    В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение. 
    Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре. 
Больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед. 
    Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы. 
    24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц». 
    Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.