Становление варно – кастовой системы Древней Индии

Налицо глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, те основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа.

 Тяжесть наказания за совершение  тех или иных преступлений  определяется в дхармашастрах  в строгом соответствии с принадлежностью  к той или иной варне. Запрещался  переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной [4].

«Дважды рожденные» получили право изучать веды и возлагать, на себя «священный шнур» (Рис. 10), в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.

Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам». В буддийской и джайнистской29 литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и так далее [2].

В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Отсюда формальная оценка доказательств. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит. Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.

Традиционное индусское право рассматривало варны как эндогамные30 группы, при этом допускались браки, когда мужчина принадлежал к более высокой варне, чем женщина. Анулома - брак мужчины более высокой касты или варны с женщиной более низкой касты или варны - был одним из важнейших элементов в системе варн и позднейшей системе кастового общества. Признание браков анулома приводило к признанию правом «смешанных каст», таких, как амбаштха, нишада, угра. В процессе своего развития индусское право меняло отношение к бракам анулома. Ранние дхармашастры более либерально относились к бракам мужчин высших варн с женщинами низших, чем позднейшие. Грубым нарушением правил варнового общества всегда считались браки пратилома, когда мужчина из более низкой варны или касты, женился на женщине более высокой варны или касты. Эпоха Кали характеризуется как эпоха, в которую произошло смешение социальных сословий, варн.

 По «Законам Ману» вайшьям  и шудрам, не должно было позволять  отклоняться от предписанных  им функций, так как в противном  случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром. Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, на кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии [1].

Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта – пуране31» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты. Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста. Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского строя в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Более того, принадлежность каст к тем или иным варнам часто прямо зависела от обладания правами землепользования и землевладения, места в общинной организации и разделении труда. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и прочие. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним.

Касты, скреплявшиеся эндогамией и связанным с ней чувством реального или мнимого родства, в это время явились тем инструментом, с помощью которого варновое, сословное деление древнеиндийского общества приводилось в соответствие с новым классовым делением, с новым, более высоким уровнем разделения труда.

В феодальной Индии иерархичность индийской варново-кастовой системы приобретает, таким образом, двойной смысл: во-первых, она связана с делением общества на четыре варны, при этом соотношение варн остается точным и безусловным; во-вторых, с соотношением каст, иерархия которых оценивается неодинаково и, как правило, определяется в различных частях страны традицией. Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве [8]. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность. В индусском праве нашла отражение одна из закономерностей развития кастового общества, в котором варновый статус рано или поздно регистрировал реальное экономическое или социальное положение индивида в обществе.

Касты, входящие в варны, всегда были достаточно гибким, подвижным элементом сословно-классовой иерархии общества. Рост благосостояния той или иной касты, но чаше всего выделавшейся в качестве подкасты группы лиц, мог привести к повышению ее сословного статуса.

Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность32, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им. С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией.

В «Законах Ману» указаны семь разрядов рабов (а соответственно и семь источников рабства): захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба было общепризнанным в Древней Индии. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Рабов продавали, уплачивая при этом пошлину, равную 20 - 25 % их цены, как при продаже других товаров, сдавали внаем, закладывали и прочие. Потомство рабыни считалось собственностью хозяина.

Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается «с большой заботой охранять все ашрамы», помня при этом, что если он «не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На территории государства находились народы, стоявшие на разных ступенях общественного развития. С глубокой древности Индия - страна многоязычная, многонациональная. Огромное влияние на идеологию, общественное и правовое сознание народа оказывали индуистская и буддийская религии.

Священнослужители не только вели пропаганду своей религии, распевали псалмы, читали стихи священных гимнов, звали верующих к счастливой загробной жизни. Они призывали следовать примеру героев, мучеников, распространяли высокие нравственные идеалы. Философско-религиозная концепция гласила: «не убий», она призывала беречь живые существа и прежде всего человека, уважать достоинство людей, считаться с их образом мышления.

Веротерпимость, снисхождение к инакомыслящим ограничивали насилие, жестокость. Такая общественная атмосфера влияла на политический режим, сдерживала кровожадные устремления правителей. История Древней Индии почти не содержит данных о варварском уничтожении городов, массовых убийствах, истязании мирного населения. Здесь не было геноцида. Один из основателей Республики Индия Джавахарлал Неру особо подчеркивал гуманность древнеиндийской цивилизации. Устои индусской общины, ее кастовая система, самобытные нормы социальной жизни обладали поистине несокрушимой силой, которую не смогли одолеть многочисленные захватчики: персы, греки, македонцы, кушаны, монголы, арабы. Потомки завоевателей, по общему правилу, ассимилировались с местным населением.

Оказалась бессильной и Британская империя, величайшая колониальная держава XIX века.

Процесс формирования государства занял несколько столетий. Первые объединения сохраняли многие пережитки военной демократии. Во главе селений и мелких городов стоял вождь, раджа, должность которого со временем из выборной превратилась в наследственную. Его власть ограничивалась выборным панчаятом, в него входили выборные старосты поселений. Этот орган мог сместить раджу. Существовало народное собрание, сходка свободных жителей, на нем ежегодно избираются панчаят. По мере обострения социальных противоречий реликты патриархального строя утратили свою значимость, их вытесняли органы государства. Функции сходки присвоил себе орган родовой знати — «сабха», на нем разбирались судебные дела. Позднее возникает более узкий совет знати —«панишад», в нем заседали самые влиятельные лица.

В Древней Индии не было деспотического государства, подобного Древнему Египту. Источники свидетельствуют о существовании раннеклассовых республик. Такие формы правления обычно утверждались там, где прочно сохранились родовые традиции. Чаще всего республики, «ганы» и «сантхи», находились в лесной, труднодоступной местности. Брахманские источники жителей этих регионов называли разбойниками и варварами.

Судя по некоторым источникам, система сельского самоуправления оказалась весьма жизнеспособной. Средневековый автор Шукрачарья в своем трактате «Натисаре» сообщает, что сельские дела решал выборный панчаят и его комитеты. Этот орган распределял землю между крестьянами, собирал налоги, разбирал судебные тяжбы жителей. Панчаят являлся подотчетным органом, комитеты избирались на один год. Любого члена комитета за недостойное поведение можно было отозвать, заменить. Реальная власть на местах находились в руках знати, вряд ли следует переоценивать относительный демократизм формирования местных органов. Контроль за деятельностью панчаята осуществлял вышестоящий орган — махасабха. Царская администрация хотя и считалась с авторитетом местных органов управления, но одновременно осуществляла над ними постоянный контроль. Прочность, живучесть местной системы очевидна, она держалась на вековых традициях общины. Попытки иноземных захватчиков разрушить ее, навязать собственные органы, как правило, заканчивались неудачей. В законах Ману говорится о старостах и управителях, призванных обеспечить общественный порядок в сельской местности. Самая низшая инстанция — староста деревни, затем шел управитель десяти деревень, затем двадцати, ста и тысячи. Их обязанность — сообщать властям «о преступлениях, совершенных в деревне» (законы Ману, VII, 116), а также взимать натуральные подати царю.

Должность старост и управителей в чем-то схожа с положением английских шерифов в средние века. Старосты и управители за свою службу получали земельные наделы, величина которых зависела от должности. Кроме того, в сельской местности дислоцировались воинские подразделения. Деятельность старост и управителей находилась под контролем царского чиновника «верного, неутомимого», который был обязан лично инспектировать старост и управителей, мог использовать соглядатаев. Вероятно, чиновники злоупотребляли своим положением. По этому поводу в законах Ману содержится мрачный вывод: «Ведь слуги царя, назначенные для охраны народа, бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности» (VII, 123).

На вершине власти в древнеиндийской монархии находился царь, раджа. По мере того, как его положение на троне усиливалось, он стал обладать неограниченной властью, был военачальником, верховным судьей. Экономической основой его власти являлись захваченные, присоединенные царские земли. Священнослужители провозгласили раджу «владыкой дхармы», защитником справедливости и порядка. Царь-раджа, по традиции, самолично «вращал колесо власти». В нем персонифицировалось великое божество. «Подобно солнцу он жжет глаза и сердце, никто на земле не может даже смотреть на него».