Проект идеального государственного строя в книге платона "Государство"

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без  сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства  каждый человек должен заниматься тем  делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек  будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще  не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех  из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда  охранять его будет железный или  медный сторож.

В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) рассудительностью; 4) справедливостью;

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры  и принимают мудрые решения. Мужеством  обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся (все течет), неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему -постольку, являет ("явление") идеальное, совершенное ("идею", "сущность"). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует", - писал Платон в диалоге Тимей.

Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.

"Идея" у Платона  это то, что есть:

-причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.

-образец, взирая на который, демиург создает вещний мир, подражая "идеальному".

 -цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

- модель, порождающая структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в  нашем мире, с какого образца создавались  существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем  проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство  Платона, вторичен, важнее то, что это  не существующее государство, но его "идея". [5]

 

 

 

 

 

Глава 3. Четыре добродетели идеального государства

 

Платон в своих дискуссиях рассуждает о добродетели. Можно  ли ей научиться? Или её достичь путём  упражнения? А может быть, её не даёт ни обучение, ни упражнение и достигается  она человеку от природы либо ещё  как нибудь?

В своих диалогах Платон определяет три следующие виды души: рассудительность, мужество, мудрость. Мера в вещах, по мнению Платона, если она хоть сколько отстает от действительности, уже не будет в надлежащей степени доказательной. Такое впечатление создается очень у многих из-за беспечности.

Можно идти более долгим путем и, не меньше усилий можно приложить  к приобретению знаний, чем к гимнастическим упражнениям, иначе говоря человек никогда не достигнет совершенства в самом важном и наиболее ему нужном знании. "Там нельзя ничего упустить, всё должно быть завершённым. Разве не смешно, что в вещах незначительных прилагают больше старания, чтобы вышло как можно точнее и чище, а в самом важном деле будто бы и не требуется величайшая тщательность" Идея блага - вот самое важное знание; через неё становится пригодным и полезным справедливость, как и всё остальное. По мнению большинства благодетель состоит в удовольствии, а для людей более тонких в понимании. К этому стремиться любая душа и ради него всё совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чём же она состоит.

По мнению Платона, справедливость и красота, если не известно. в каком отношении они суть благо, не найдут себе достойного стража в лице человека, которому это не ведомо. Автор произведения предвидит, что никто и не может их познать. [8].

 

 

Глава 4. Справедливость

 

Справедливо или хорошо, рассуждает Платон, у нас с детских  лет имеются взгляды, в которых  мы воспитаны под воздействием наших  родителей, - мы подчиняемся им и  их почитаем. Но им противоположны другие навыки, сопряжённые с удовольствиями. "Когда перед человеком, находящимся  в таком положении встанет  вопрос: Что такое прекрасное?- человек  ответит так, как привычно он усвоил законодательство, однако дальнейшее рассуждение это опровергает. После  частых и всевозможных опровержений человек падает так низко, что  будет придерживаться мнения, будто  прекрасное ничуть не более прекрасно, чем безобразно. Так же случится и с его справедливостью, с благом и со всем тем, что он особенно почитал. После этого, что, по-твоему, станется с его почтительностью и послушанием?" (Платон Диалоги стр. 284.).

Далее рассуждает Платон, что  если он перестанет считать всё это  ценным и дорогим, как бывало, а  истину будет найти не в состоянии. То спрашивается, к какому иному  образу жизни ему естественно  обратится, как не к то тому, который  ему будет лестен. "Разве не будет одной из постоянных мер  предрасположенности не допускать, чтобы вкус к рассуждениям появлялся  смолоду? Я думаю, что подростки, едва вкусив от таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергнуть других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернётся. Кто постарше, тот не захочет принимать участие в подобном бесчинстве; скорее он будет подражать человеку, желающему в беседе дойти до истины, чем тому, кто противоречит ради забавы, в шутку"[9].

 

 

 

Заключение

 

Идеальное государство, предполагаемое Платоном, должно было стать образом  справедливости, чтобы каждый человек, постоянно видя и чувствуя эту  справедливость, стремился воссоздать ее в своей душе, строя по образцу  и подобию государственного устройства. Идеальное государство как средство воспитания идеального человека - вот  конечная цель построений Платона. И  не так уж важно, что подобного  рода государственного устройства не существует на Земле. Главное, что существует его теоретическая модель, доступная  воображению каждого человека. Созерцая мысленным взором этот идеальный  образец, человек, может быть, задумается над тем, как усовершенствовать  ему самого себя и достичь совершенства и справедливости, столь прекрасно  воплощенных в образе идеального государства.[10]

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Используемая  литература

 

1.Малышевский А.Ф. Мир  человека: Учебное пособие для  10-11 классов общеобразовательных учреждений. - М. :-Интерпракс,1995. – 281 c.[10]

(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 6).[1]

(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 131).[2]

(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 133).[3]

(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 135)[4]

2. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона"// Платон, собр. соч., Т.1, 258c. [5]

3. Платон, собр. соч., Т..3, ч. 1, "Государство" - М, 1971;[7]

4. Поппер К. "Открытое общество и его враги", Т.1, "Чары Платона", // М, 1992.[6]

5. Нерсесянц В.С. Платон. - М.: Мысль, 1984.