Принятие христианства на Руси

       Дальнейшее распространение  веры Христовой в Русской земле  засвидетельствовано, прежде всего,  знаменитым договором князя Игоря  с Византией, заключенным в  944 году.

       Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине 10 века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси.

       В этом договоре христиане выступают не только как равноправный его участники, но и стоят в нем на первом месте. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения, и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.

       После окончания договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по несколько месяцев при монастыре св. Мамы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.

       Время правления св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и административное деление Русской земли. Но кроме величия св. княгини как правительницы государства, летописцев удивляло в ней и то, что, оставшись вдовой, она, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж.

       В летописном рассказе повествуется о путешествии св. Ольги в Константинополь, совершенном ею в 957 году, и о ее крещении там.

       О крещении св. Ольги в Константинополе свидетельствуют не только русские памятники, но и авторитетный византийский историк Иоанн Скилица.

     Известно, что в составе посольства княгини в Константинополе был пресвитер Григорий, по-видимому, священник соборной церкви св. Илии, бывший ее духовником и придворным капелланом, если княгиня все же уже была крещена или катехизаном, если Ольга готовилась к крещению. Кроме того, можно предположить, что присутствие священника в свите княгини Ольги как бы подчеркивало перед византийским двором многочисленность христианских общин на Руси.

       Примечательно, что при крещении Ольга была наречена христианским именем Елена. Вполне вероятно, что имя ей было дано в честь св. равноапостольной Елены, матери Константина Великого, так много потрудившейся для распространения веры в Римской империи.  Не случайно именно с ее трудами все русские письменные источники справедливо сравнивают духовные подвиги княгини Ольги.

       Русские источники свидельствуют о том, что святая Ольга приняв истинную веру Христову в Константинополе, не только сама всю последующую жизнь оставалась верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась для распространения ее истин между своими подданными.

       Первой ее заботой было желание обратить ко Христу своего собственного сына – будущего правителя Руси – Святослава. Так, Ольга часто говорила ему: « Аз, сыну мой, Бога познах и радуюся. Аще ты познаешь и радоватися почнешь». И несмотря на то, что он отказался, св. княгиня, не принуждая и продолжая любить его, как истинная христианка, со смирением молилась «за сына и за люди по вся нощи и дни», с надеждой повторяя: «Воля Божья да будет; аще Бог хочет помиловати рода моего и земле русские, да возложит им на сердце обратиться к Богу, яко же и мне Бог даровал»⁴.

       Во время своих многочисленных миссионерских путешествий, проповедуя слово Божие, св. княгиня удостоилась видеть, как многие из ее поданных, внимая ей крестились.

       Это предание, сохранившееся в народной памяти и записанное в 16 веке, вполне сопоставимо с древним свидетельством 11 века о том, что святая Ольга, вернувшись из Константинополя, «требища бесовски сокруши».

Именно в духовной борьбе, вооруженная  святым Крестом Господним и всепобеждающей силой слова Божия, она сокрушал в сердцах своих поданных, принимавших  крещение, идолов и кумиров. Но проводить  политику христианизации, заниматься храмостроительством Ольга могла только в пределах своих личных дворцов и поместий, так как в то время еще сильны были позиции партии язычников, которым сочувствовал воинственный Святослав.

    В центре всех событий  времен становления древнерусской  государственности стоит фигура святого равноапостольного князя Владимира, главной чертой, которого, по выражению профессора Знаменского была «широта натуры».

    Похожим характером обладали  и первоверховные апостолы Петр  и Павел. Страстный, всегда  старавшийся опередить ход событий, апостол Петр не раз наталкивался на обуздывающие слова Господа, но именно ему сказано: «Ты -  Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врага ада не одолеют ее». Апостол Павел  - ревностный иудей, дышавший «угрозами и убийствами на учеников Господа»⁵, но он единственный из всех апостолов «более всех потрудился»^6. Ту же «широту натуры» находят современники и у императора Петра 1, преобразившего своими деяниями лик России.

Поэтому человек, размах личностных качеств  которого так необычайно широк, неизменно оставляет тот или иной след в истории. Но содействие благодати Божией, преображающей силы воистину мировых масштабов. Без Божьей помощи эти силы извращаются и постепенно иссякают.

     В основе наших знаний о личности святого равноапостольного князя Владимира лежат древнейшие памятники русской литературы. Таковым, прежде всего, являются два замечательных произведения церковной письменности первой половины 11 века «Память и похвала святому Владимиру», составленная мнихом Иаковым, и «Слово о Законе и Благодати», принадлежащее перу первого русского по происхождению митрополита Иллариона. В них, вместе с «Чтением о Борисе и Глебе» преподобного Нестора и рядом летописных известий, содержатся бесценные сведения о святом князе как о человеке, возвысившемся до истинных интересов своего народа и ставшем крестителем всей Русской земли.

    Только правильное, христианское понимание подлинного облика святого князя может привести к отчетливому представлению о величии духовного и государственного подвига – крещения Русской земли, совершенного им ради просвещения светом истинной веры всего русского народа. И именно такое понимание дает возможность осознать всю глубину его равноапостольного дня и по праву поставить святого князя Владимира в один ряд с его предшественниками, великими учителями всего славянства, «апостолом равным», святым Кириллом и Мефодием.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Причины принятия новой  веры.

 

 

Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился «обратить всю  Землю в христианство». Прежде чем делать это, он решился войти в отношения с греками, так как для будущего русской церкви нужна была иерархия. Для сей цели надлежало отправить посольство с просьбой. Но Владимир поступил иначе: он отправился войной на греческий город и только в качестве победителя завязал отношения.

Великого князя Владимира побуждало  к этому не только религиозное  воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни. 

    Киевская Русь имела  давние связи с христианской  Византией, откуда уже проникало  на Русь восточное Православие.  Видимо в целях более успешного  осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии  необходимую помощь в организации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием 2 (976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе (Корсуни), женившись на их сестре Анне.

    Возвратившись в Киев  с супругой гречанкой, греческим  духовенством, привезя в свой  стольный град различную церковную  утварь и святыни – кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил  к официальному введению христианства на Руси.

    Киевскому князю было  лестно породниться с могущественным  императорским домом, но Владимир  понимал и государственное значение  этого брака. Если бы он рассматривал  его просто как династический  союз, вряд ли он затеял бы такое сложное дело как крещение Руси, к которому никто не принуждал.

      Русские принадлежали  к семейству европейских народов,  но оказывались в нем «изгоем». Все другие европейские государства  были уже христианскими и начали  жить той новою, гражданскою жизнью, которую получили вместе с христианством и которая отделяла их от народов языческих, как особый нравственный мир. Что бы войти им в этот мир ничего не оставалось, как последовать примеру других.

    Религиозная реформа.  Круто изменившая жизнь многих людей, была подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Однако утверждение, что Владимир руководствовался исключительно пониманием государственной пользы христианства не верно. Очевидно, что без глубокого переосмысления собственной жизни, без искреннего обращения в православие Владимир не смог бы действовать столь последовательно и решительно, побуждая, принуждая к крещению жителей огромной языческой державы.

    Но как ярый язычник  вдруг уверовал во Христа? Возможно, это было раскаянием в совершенных злодеяниях, усталость от разгульной жизни и ощущение душевной пустоты.

    Но во всяком случае, став христианином, Владимир, как  натура деятельная, обладающая, несомненно, умом, пришел к мысли о распространении православия в своих владениях. Он понял, что его держава все-таки состоит из отдельных княжеств, которые после его смерти опять начнут междоусобицу. И что Русь может объединить только  какая-то сверхидея, и что этой сверхидеей должно стать именно православие.

    В любых отношениях  с христианскими государствами  языческая страна неизбежно оказывалась  неравноправным, ущербным партнером,  с чем Владимир не был согласен (обращение в христианство усилило  присущее ему чувство ответственности  за государство, за его авторитет).

 

 

 

 

 

Принятие новой  веры.

 

          Введение  христианства в Киевской Руси  в качестве государственной религии  было вполне закономерным явлением  и не могло вызвать серьезных  осложнений, хотя в некоторых  местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества – волхвами.

         Новгородцы  взбунтовались против присланного  в город епископа Иоакими (911). Для покорения новгородцев потребовалась  военная экспедиция киевлян, возглавленная  Добрыней и Путятой.

        Жители Мурома  отказались впускать в город  сына Владимира, князя Глеба,  и заявили о своем желании  сохранить религию предков. 

        Сходные конфликты  возникали и других городах  Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения к традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные  и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов-волхвов, кудесники) в южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали. Скорее, как суеверия, чем как сформировавшаяся религия .

        В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным.  Земледельцы, охотники. Поклонявшиеся  духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

       Двоеверие, существовавшее  в селах на протяжении десятилетий  и даже веков, лишь постепенно  преодолевалось усилиями многих  поколений священнослужителей. И  сейчас все еще преодолевается. Надо заметить. Что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.

     Прежде всего, князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих приближенных.

     Он приказал уничтожить  всех идолов, главного идола –  Перуна сбросить в Днепр, а  духовенству проповедовать в  городе новую веру. В назначенный  день произошло массовое Крещение  киевлян у места впадения в  Днепр реки Почайны. «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие  по грудь, молодые же у берега, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы. Стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ…  люди же, крестившись, расходились по домам. Владимир же был рад, что познал Бога и люди его, посмотрел на небо  и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утвердив в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против Диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя, и на Твою силу»⁷.

    Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других – в 989  - 990 годах.

    Вслед за Киевом постепенно  христианство приходит в другие  города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир – Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

    Крещение Руси создало  необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, из Болгарии – священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставили церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Прун и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить  в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам»⁸. С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою «духовную Русскую Церковь». Равноапостольный князь Владимир заботился о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 год) он велел «собрать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное»^9.