Право Афин и Спарты

Реформами Клисфена завершается длившийся более чем столетие период острой борьбы между родовой аристократией и демосом.

Реформы Клисфена сыграли большую роль в становлении греческой демократии. Реформы Клисфена уничтожили остатки родового строя, тормозившие развитие производительных сил и ликвидировали аристократическую республику. Однако это не сделало Афины демократическими. Высшие государственные должности, как и прежде, занимали люди, находившиеся на верхних ступенях социальной лестницы.[7, стр. 363]

В 471 году до н.э. в Афинах утвердилось правительство олигархов во главе с Кимоном, который взял курс на сближение со Спартой, которую считал идеалом. Но такая попытка не имела успеха среди населения, и этим воспользовались сторонники демократии: Кимон был подвергнут остракизму, против большинства членов ареопага были возбуждены судебные процессы по обвинению во взяточничестве, злоупотреблениях доверием граждан и т. д.[7, стр. 365]

Вскоре после этого демократическое движение возглавил Перикл. Благодаря его энергии Афины одерживают крупные победы во внешней политике, усиливая свое влияние. В эти годы в городе окончательно складывается демократическая конституция. Несмотря на то, что цензовый порядок, введенный Солоном, продолжал сохраняться, все афинские граждане имели возможность занимать высшие руководящие должности, за исключением казначейских. Должностных лиц отныне стали избирать путем жеребьевки, а не голосованием: этим способом продолжали избирать на посты, требовавшие специальных знаний и талантов.

Было установлено вознаграждение за исполнение государственных должностей, что позволяло любому гражданину временно оставить свое ремесло для полноценной службы отечеству.

При Перикле порядок государственного устройства являлся следующим: верховным органом власти признавалась экклесия, которая собиралась от двух до четырех раз в месяц. Она обсуждала и принимала законы, решала вопросы войны и мира, продовольственного снабжения, принимала отчеты должностных лиц, осуществляла высший государственный контроль и рассматривала судебные дела в последней инстанции. Право голоса в экклесии имели все граждане Афин, достигшие двадцатилетнего возраста, независимо от имущественного положения. Однако, в связи с тем, что участи в народном собрании не оплачивалось, граждане, добывавшие себе на пропитание собственным трудом, или проживавшие в отдаленных местностях, не могли позволить себе по несколько раз в месяц участвовать в народном собрании. Поэтому число присутствующих на его заседаниях обычно не превышало 2 – 3 тысяч, в основной своей массе – жителей Афин.

Изменения в народном собрании повлекли за собой перемены и в другом важном государственном органе – совете пятисот. В него входили десять, избиравшихся по филам, пританей по пятьдесят человек в каждой. Каждая из пританей по очереди в строго определенное время года осуществляла свои функцию совет пятисот стоял во главе государства, ведал делами войны и мира, управлял финансами, осуществлял надзор за арсеналами, доками, флотом, контролировал и регулировал торговлю, осуществлял контроль за должностными лицами. И все таки главной функцией совета пятисот являлось предварительное обсуждение дел, поступающих на рассмотрение народного собрания. Таким образом, прежде всего совет пятисот был совещательным органом.

Со времени греко-персидских войн сильно возросло значение коллегии десяти стратегов, которые командовали флотом и войсками, ведали внешней политикой, финансами и т.д. переизбрание в коллегию можно было производить много раз, однако, за допущенные ошибки, злоупотребления, неоправданное доверие стратега можно было снять с поста до истечения срока полномочий и подвергнуть судебной ответственности: штрафу, лишению прав гражданства и даже смертной казни. За исполнение должности стратега денежное вознаграждение не предусматривалось, поэтому на этот пост могли претендовать только обеспеченные граждане.[7, стр. 365]

Оценивая демократическое устройство Афин как прогрессивное для своего времени и заложившее основы европейской демократии, нельзя в то же время забывать о ее отрицательных моментах. Как известно, во все времена одним из главных недостатков демократии считалась «говорильня». Не были исключением в этом смысле и Афины: по словам современника, «будучи весьма опытны на словах и на деле, мы так легкомысленны, что в один и тот же день об одном и том же имеем разное мнение. Что мы порицали, прежде чем идти на народное собрание, за то мы, собравшись вместе, голосуем, а немного спустя, когда разойдемся, снова порицаем тех, за кого здесь выступали».[7, стр. 345-346]

Кроме того, афинская демократия носила весьма ограниченный характер: из участия в государственной жизни полностью устранялись женщины и рабы, и почти полностью – метеки.

Глава 2. Право Афины и Спарты: попытка сравнительного анализа

§1. Право древней Спарты

Основным источником права Спарты был обычай. О законах народного собрания мало что известно, хотя таковые, по всей вероятности, до 6 в. до н.э. еще не применялись. Каких-либо кодексов до нас не дошло. О тех или других нормах гражданского и уголовного права мы узнаем из сочинений греческих историков Геродота, Фукидида, Плутарха и др. Вообще же в силу отсталого характера спартанской экономики правовая системы Спарты была развита, значительно меньше, чем в Афинах.[3, стр. 52]

Всей совокупностью гражданских политических прав пользовалось сравнительно малочисленная группа спартанцев (спартиатов), обитавших в городе Спарта. Юридически спартанцы считались равными друг, другу. Равенство спартанцев объясняется необходимостью держаться постоянно в боевой готовности, военным лагерем перед лицом рабов и зависимых периэков. Характерной чертой общественного строя были совместные трапезы (сиссистии), участие которых являлось обязательным и было показателем принадлежности к спартанскому гражданству.

Сохранение сиссистий имело целью поддержать и сохранить военную дисциплину. Спартанцы надеялись, что «воин не покинет своего товарища по столу».[7, стр. 345]

В Спарте в VI – V вв. до н. э. не существовало частной собственности на землю в том виде, в каком она существовала при развитой античной собственности. Юридически верховным собственником всей земли считалось государство. Земля принадлежала всему классу свободных рабовладельцев спартиатам.

Отдельным гражданам с момента их рождения государство предоставляло земельные участки, которые обрабатывались илотами. Надел (клер) считался семейным, его единство поддерживалось тем, что после смерти владельца он переходил по наследству старшему брату. Младшие же оставались на участке и продолжали хозяйничать.

Купля-продажа земли, равно как дарение, считались незаконными. Однако с течением времени наделы стали дробиться, началась концентрация земли в руках у немногих. Около 400 г. до н.э. эфор Эпитадей провел закон (ретру), по которому хотя и запрещалась купля-продажа земли, но зато разрешалось дарение и свободное завещание.[5, стр. 148]

Семья и брак в Спарте носили черты архаичности. Хотя в классовом обществе существует моногамная форма брака, но в Спарте удержался (в виде пережитка группового брака), т. н. «парный брак». В Спарте само государство регулировало брачные отношения. В целях получения хорошего потомства занимались даже подбором супружеских пар. Каждый спартанец по достижении определенного возраста обязан был жениться. Органы государственной власти наказывали не только за безбрачие, но и за позднее вступление в брак и за дурной брак. Принимались меры и против бездетных браков. Многие обычаи семейной жизни также восходили к первобытнообщинному строю. Ярким примером этого может служить обряд заключения брака путем похищения девушки-невесты. «Невест брали украдом, но не слишком юных, недостигших брачного возраста, а цветущих и созревших».[5, стр. 149]

Семья в Спарте была моногамная, но допускались внебрачные отношения и для мужа, и для жены – пережитки группового брака. Семья в Спарте как бы заморожена на стадии парного брака, а в некоторых отношениях напоминала еще более раннюю ступень – брак групповой. Заключение и расторжение брака не представляло трудностей. Можно было иметь две жены. Несколько братьев могли иметь общую жену. Человек, которому нравилась жена его друга, мог делить ее с ним.  
«Муж молодой жены, - говорит Плутарх, - если был у него на примете порядочный и красивый юноша... мог ввести его в свою опочивальню, а родившегося от его семени ребенка признать своим».[5, стр. 151] Чувство ревности Ликург «изгнал» как недостойное. Вместе с тем не стало (юридически) и прелюбодеяний. Невест все еще брали уводом, но этот увод был фактически узаконен.

Рождение женщиной ребенка от доблестного воина – друга ее мужа приветствовалось и государством, и обществом, т. к. «... дети вырастают хорошими, коль скоро происхождение их хорошо.»  
Плутарх об этом говорит так: «Ликург решил, что дети принадлежат не родителям, а всему государству, и потому желал, чтобы граждане рождались не от кого попало, а от лучших отцов и матерей».[5, стр. 152]

Таким образом, право древней Спарты основывалось прежде всего на интересах государства.

§2. Право древних Афин

Древнейшим источником афинского права являлся естественный обычай. Обычное право впервые было записано в 621 г. до н. э. при архонте Драконте. Эвпатриды стремились ограничить пережитки родового строя и, прежде всего, кровную месть, обеспечить свою личную и имущественную неприкосновенность. Необходимостью являлось ограничение власти архонтов, произвольно толковавших обычай.

Законы Драконта, относящиеся к VII веку до н. э., считаются древнейшей систематизацией афинского права. Даже в древности говорили, что они написаны кровью. Известны они своей непомерной жестокостью; укравшие овощи и плоды несли то же наказание, что и отцеубийцы, – смертную казнь. «Когда Драконта спросили, - пишет Плутарх, - почему он за большую часть преступлений назначил смертную казнь, он, как говорят, отвечал, что мелкие преступления, по его мнению, заслуживают этого наказания, а для крупных он не нашел большего».[3, стр. 49]

Тем не менее, эти законы ограничивали власть архонтов. Еще одним немаловажным шагом вперед было то, что принцип ответственности по правилам талиона был отменен.

Шагом вперед было и то, что по законам Драконта убийство рассматривалось как причинение материального ущерба, но теперь оно квалифицировалось как антиобщественное деяние. Впервые вводится понятие умысла и неосторожности. Наказания за крупные и мелкие преступления были одинаковы – смертная казнь.

В начале VI в. до н.э. и позже одним из основных источников гражданского права было законодательство Солона. При Солоне законы Драконта были отменены, за исключением нескольких постановлений об убийстве. С тех пор афинское право оставалось несистематизированным. Значительная часть его была, как и в прежние времена, неписаным обычаем. Производя суд, гелиэя могла создавать каждый раз новую – норму, руководствуясь убеждением.

В V – IV в. до н.э. все большее значение приобретает закон, т. е. постановление народного собрания.

Основным источником афинского права в период расцвета демократии был закон. Его строгое соблюдение признавалось непременным элементом демократии. В гражданской присяге молодого афинянина говорилось: «И я буду слушаться власти... и повиноваться установленным законам... и если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их один и вместе со всеми».[3, стр. 57]

После того как Греция была завоевана Филиппом Македонским (отцом Александра), Афины и многие другие полисы потеряли свою независимость. Тем не менее каждый город имел собственное право, во многом отличавшееся от права других городов. Как бы ни рассматривались судебные споры, они должны были решаться на основе местного права.

Когда в результате объединения Греции под властью Македонской монархии аттический (афинский) язык стал господствующим, оттеснив другие диалекты, законы и указы стали писаться на этом языке и притом по одной и той же «общей форме».  
Публиковались декреты на специальных стелах – вертикально поставленных каменных досках - или на табличках. Хранились они в здании городского управления. Можно было заметить, пишет историк эллинизма В. Тарн, что, чем декреты были незначительнее по своему содержанию, тем они были многословнее.

С этого же времени появляются в Греции настоящие, то есть профессиональные, юристы, поскольку требовалось знание права всех основных ее городов, а это было делом нелегким. Имущественные правоотношения достигли в древних Афинах высокой степени развития. Собственник имущества имел ничем не стесненное право распоряжения землей, скотом, рабами и прочим своим добром. Широкое распространение денежных отношений, особенно ростовщичества, позволяло накоплять большие состояния. В IV веке до н. э. самым богатым человеком в Греции считали некоего Дифила. У него было 160 талантов. Средним состоянием было приблизительно 1/5-1/4 таланта.

Частная собственность, возведенная в ранг цсвященной и неприкосновеннойц, охраняется самыми суровыми мерами. Воровство наказывается, как правило, смертной казнью. Термин «священный и неприкосновенный» возник в Древней Греции. Он был применен первоначально к тем городам и храмам, которые добились признания их земли и собственности неприкосновенными во время войны, свободными от ареста и пр. Особую разработку получают обязательственные правоотношения, главным образом способы обеспечения займов: залоги (в том числе ипотека), задаток, поручительства третьих лиц и т. д.[3, стр. 61]

В Афинах сравнительно высокого уровня достигла частная собственность, хотя она и носила на себе следы своего происхождения из коллективной общинной собственности. В интересах общества в целом частная собственность ограничивалась. Это выражалось в том, что на собственников государством налагались значительные повинности. Практиковались частные конфискации имущества.[7, стр. 345]

Энергично защищалась собственность на раба, который, как и везде, считался «говорящим орудием», не имевшим даже собственного имени, а только кличку.