Особенности развития Византийской цивилизации

После мусульманского завоевания Среднего Востока, с его древнейшими христианскими негреческими общинами, можно было ожидать, что византийская церковь, ограниченная греко-язычными областями, оставшимися во владении империи, станет чисто национальной церковью, как это произошло, к примеру, с армянской церковью, навсегда замкнувшейся в пределах армянской культуры. Но миссионерство IX и X веков, распространившее влияние византийского христианства не только на Балканы, но и на всю Восточную Европу до Северного Ледовитого океана, сохранило вселенское или «кафолическое» призвание православной церкви, так же, как и мировое значение византийской христианской культуры.

В глазах византийцев, Русь, приняв крещение, становилась  частью империи. В определенном смысле русские действительно признали принцип главенства императора над всем христианским миром. Однако византийцы и славянские неофиты не всегда одинаково понимали практические следствия их обшей принадлежности к вселенскому христианству. По сравнению с другими православными славянами - болгарами и сербами, - русские были более преданы Византии. До разрыва, последовавшего за Флорентийским собором (1438 г.), они, как правило, питали чувство почтения к Константинополю и Константинопольскому патриархату, признавая в нем источник своей религиозной веры и центр более высокой культуры. Это уважение умерялось только эпизодическими замечаниями о греческом «лукавстве», которые встречаются в летописях.

В правление  Владимира и Ярослава Киев очень  быстро принял Византию за образец своего собственного культурного развития. Кафедральный собор был посвящен Святой Софии - Премудрости Божией, и его украсили мозаиками лучшие византийские мастера (1037-1046 гг.). Печерский монастырь в Киеве принял устав константинопольского Студийского монастыря. Те произведения византийской юридической, исторической и богословской литературы, которые не были переведены в Болгарии, переводились на Руси.

Культурная  и религиозная зависимость от Константинополя, подразумевавшая признание византийского императора главой христианского «населенного мира» (oikoumene), не предотвращала в этот ранний период военных стычек с Византией. В 1043 году, когда греческие мозаисты и иконописцы украшали Св. Софию в Киеве, русские корабли осаждали Константинополь, как в те давние времена, когда Русью правили языческие варяжские князья. Война началась, по-видимому, из-за торговых интересов. Русские были разбиты греками и отступили, а столкновение закончилось тем, что младший сын Ярослава женился на византийской принцессе, возможно, дочери Константина IX Мономаха (1046 г.). Их сын Владимир, прозванный Мономахом, впоследствии сыграл выдающуюся роль, так что имя его стало символом имперской традиции, унаследованной русскими от Византии.

Потом русские  не предпринимали больше прямых атак на Константинополь. Возможно, потому, что после смерти Ярослава (1054 год) Киевская Русь утратила политическое единство. Страна все глубже погружалась в состояние феодальной раздробленности, разделяясь на независимые княжества (уделы), только номинально подчинявшиеся «великому князю» Киевскому. Спорадические союзы между князьями сменялись междоусобицами. Сношения с Константинополем были значительно затруднены после того, как в XII веке новые кочевые племена - куманы или половцы - вторглись в южнославянские степи и блокировали черноморскую торговлю. В когда-то единой Руси Владимира и Ярослава выделилось три независимых политических центра: великое княжество Киевское (постепенно терявшее свой старинный престиж), северо-восточное Суздальское княжество и юго-западное Галицкое. Стоит отметить, что в 1140-х - 1150-х годах, в правление византийского императора Мануила I Комнина, и Киев, и Галич колебались в своей преданности Византии и несколько раз заключали союз с Венгрией - тогда упорным врагом Константинополя. Византийские историки отмечали, что северо-восточная Русь во время этих событий осталась верна византийскому императору, что могло быть предвосхищением взаимопонимания и поддержки, которые существовали и позднее, в XIV веке, между империей и великим князем.

Со временем умелая политика Мануила I и чувство  принадлежности к единому христианскому «содружеству» возобладали как в Киеве, так и в Галиче, но ни византийцы, ни русские не могли предвидеть грядущих катастроф, которые в XIII веке разрушили основы византийской «ойкумены».

Вернемся к последствиям этих трагических событий: захвату Константинополя крестоносцами в 1204 году и завоеванию Руси татарами, которое, начавшись в 1223 году, практически завершилось в 1240 году с падением Киева. Могло казаться, что византийский православный мир окончательно рухнул, тем более, что независимые Болгария и Сербия - по крайней мере до 1220 года - не совсем пренебрегали возможностью объединиться с торжествующим западным папством. Эти события XIII века стоит описать, чтобы показать исключительную крепость культурной и политической солидарности православного востока, которая пережила все катаклизмы и встретила события XIV века не без новых духовных сил.

В 1261 году Михаил VIII Палеолог положил конец существованию  Латинской империи в Константинополе, но не смог вполне восстановить былую власть императоров Восточной Римской империи. Его преемники на константинопольском престоле были заняты не экспансией, а выживанием. Да и выживание было возможно только благодаря хитрой дипломатии, а иногда и простым историческим случайностям, пока, наконец, в 1453 году не наступила гибель.

В славянских странах вообще и в России в  частности Византийская империя  все-таки сохранила престиж и влияние, хотя от славного прошлого осталась только тень, а территория постепенно сокращалась до границ Константинополя и его окрестностей. В XIV веке бывшее Киевское государство разделилось между Рюриковичами, которые вынуждены были платить дань всесильным иноземным суверенам: ханам Золотой Орды, великому князю Литовскому, а в Галиче (после 1340 года) - польскому королю.

Постепенно  происходит возвышение Московского  княжества, которое из незначительного татарского данника постепенно превратилось в потенциальную ведущую силу «византийского содружества». Роль Византии в этом возвышении, проявивилась, в частности, в деятельности назначаемого в Византии митрополита Киевского и всея Руси, возглавлявшего единственную административную структуру, охватывавшую всю Русь. Проблема разнородности политического и культурного развития северо-восточной Руси и южных и западных областей бывшего Киевского государства со временем привела к разделению Руси на Великороссию, Украину и Белоруссию. распространение византийского культурного и религиозного влияния было связанно также с монашеским (или «исихастским») возрождением в Византии, которое стремилось преодолеть местные национальные и политические разделения. сущность религиозного «ревнительства», зародившегося в Византии и южнославянских странах оказало решающее влияние на культуру, литературу и искусство стран «византийского содружества», и его отношение к другим культурным влияниям.

6. Византийское  просветительство на Руси.  Крещение Руси

Этот русско-византийский «диалог» начался крещением Руси. Начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно – начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением просветил нас» – говорил Илларион князю Владимиру⁹.

Хронологические рамки  эпохи Киевской Руси –  середина IХ-ХII в.в. В истории славянского народа IХ век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы рождается в Гардарике (скандинавское название Руси, означающее «страна городов») молодое сильное государство. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 году. Завершают период, как правило, княжением  в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.).

Племенные княжения восточных славян представляли собой зародышевую форму государственности. Племенные княжения объединялись вместе, то снова перегруппировывались в зависимости от конкретных условий  в крупные суперсоюзы, обнаруживавшие черты, раннефеодальной государственности. Одним из таких объединений был союз племен во главе с Киевом, ставший ядром древнерусского государства.

В конце  седьмого века существовала, согласно византийским и арабским источникам, «держава волынян», являвшаяся союзницей Византии. Развитие феодальных отношений, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии господствующей формой, которой в средние века была религия, и князь Владимир решил реформировать языческие представления Древней Руси и с этой целью попытался создать единый пантеон богов. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию потерпела крах.  В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии и было принято христианство. В результате посещения русскими посольствами разных государств, бесед с проповедниками мусульманства из Волжской  Болгарии, иудейства из  Хазарии, католичества «из немцев» и православие из Византии князь Владимир якобы выбрал православие ¹⁰.

Летописец  в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И  пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между  Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные  экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Около 988 года князь Владимир крестился сам, крестил  свою дружину и бояр, а затем и весь русский народ. Тот же Добрыня, дядя Владимира, что раньше принуждал новгородцев подчиниться Перуну как главному богу, теперь крестил новгородцев. Распространение христианства встречало и протест народных масс, почитавших своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно,  и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. По описанию «Повести временных лет» князь Владимир крестился в Новгороде, в церкви святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило веру в Бога.

Вернувшись  в Киев, князь Владимир приказал принять крещение всему населению города.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще  по деревням насыпали языческие курганы, молились Даждьбогу, Ярило и огню – Сварожичу, справляли буйные праздники старины.

Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии волхвы упоминаются летописями еще в ХII  веке как организаторы Киевского восстания 1113 года¹¹ .

Принятие  христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над крестьянами, своим учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной  другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего  на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси  находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается  глубокое их родство с наследием  архаики:  будь то  заставки – инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений.

Красота византийского  богослужения, и ее эстетический  эффект заставили  русских послов предпочесть христианскую веру византийского  образца. Захваченные этой красотой, древние славяне и обратили свои сердца к греческой мудрости, воспринятой ими прежде всего в форме художественных образов. По определению искусствоведа В.В.Бычкова,  платоновская мысль о «Тождестве красоты, истины и божества, своеобразно воплощенное в византийском храмовом действе, оказалось очень близкой сердцу древнего славянина. Уже при первых контактах с Византией Русь воспринимала, еще не осознавая этого полностью, самую суть византинизма – выдвижение эмоционально – эстетической сферы во главу всей духовной культуры.  Именно поэтому Древняя Русь смогла продолжить непрерывную линию духовной традиции».  Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев истинной религии. Такое преклонение перед красотой, выраженное в тексте летописи: «Повести временных лет», выявляет эстетическую подготовленность, настроенность на восприятия этой красоты, отнюдь не простой, а чрезвычайно утонченной, обладающей сложной символикой, своеобразным языком. Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно которому воспринимаемый  мир не обладает истинной реальностью.  Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира  высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и был по – существу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского.