Лекции по "Истории государства и права зарубежных стран"

Целям закрепления эксплуатации рабов  служили аппарат государственной власти, правовые институты, религия и др. формы идеологии. Конкретные типы и формы рабовладельческого государства весьма разнообразны. "... Уже возникает различие между монархией и республикой, между аристократией и демократией. Монархия — как власть одного, республика — как отсутствие какой-либо невыборной власти; аристократия — как власть небольшого сравнительно меньшинства, демократия — как власть народа... Несмотря на эти различия, государство времён рабовладельческой эпохи было государством рабовладельческим, все равно — была ли это монархия или республика аристократическая или демократическая" (Ленин В. И., Полное собрание соч., 5 изд., т. 39, с. 74). Классическим примером демократической рабовладельческой республики считаются Афины 5—4 вв. до н. э.; примером аристократической рабовладельческой республики был Рим республиканского периода, рабовладельческой монархии — императорский Рим, на Древнем Востоке — Египет, Ассирия, Вавилония, Иран и др. У древних авторов (Полибня, Сыма Цяня и др.) дана характеристика основных форм государственной власти. Несмотря на различия внешних форм государственной власти, все государства древности были аппаратом классового господства рабовладельца не только над рабами, но и над малоимущими свободными производителями.

Сложившееся при Р. с. право ставило  своей целью превращение рабов  в собственность рабовладельцев (раб — объект, а не субъект  права), охрану с помощью самых  жестоких мер частной собственности, политические всевластия рабовладельцев. В развитом рабовладельческом обществе среди высших слоев физический труд считался несовместимым с исполнением гражданских обязанностей. Конфуций, Аристотель, Цицерон и др. считали рабство общественно необходимым институтом, поскольку, как они полагали, есть категории людей, не способных к умственному труду и самой природой предназначенных к рабской зависимости; граждане же должны быть свободны от забот о предметах первой необходимости. Аристотель писал: "... Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, то тогда и зодчие, при постройке дома, не нуждались бы в рабочих, а господам не нужны были бы рабы" ("Политика", 1, 2, 5; рус. пер., СПБ, 1911, с. 11). Но некоторые мыслители высказывали и противоположные взгляды: например, Дион Хрисостом (1—2 вв. н. э.) считал, что все люди, в том числе и рабы, имеют одинаковое право на свободу.

3. Законы Ману в древней Индии. Общая характеристика.

Законы  Ману: общая  
характеристика 
В источниках права Древней Индии особое  
место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным  
и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э. 
Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название -  
Manavadharmasastra ( sastra - откровение; dharma -  
разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права. 
Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления. 
На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые). 
В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн. 
Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество 
, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения.

Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или  
заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы  
и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается,  
что создает тяжелые условия найма. 
В семейных отношениях(гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство,  
несмешение варн. 
Публичное право по законам Ману 
По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов,  
издания нормативных актов. 
В помощь царю назначалось 7-8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение. 
Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по  
военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев. 
Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень = город. 
Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался 
. Размер налога колебался от 1\5 до 1\6. 
Существовали т.н. литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц. 
По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать  
мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе. 
Земельный фонд подразделялся на частную, общинную и царскую собственность. Отчуждение земли было достаточно свободным. 
Варны и остальные группы населения Индии  
по законам Ману 
В основе соц. деления Древней Индии лежала varnasrama - кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами. 
Грубейшей ошибкой является смешение понятий “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” - это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” - т.е. к  
ним применялся обряд “второго рождения” - инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей. 
Примерно со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “ 
Jaty ” (в переводе - “качество”) - деление общества на узкие  
профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “ 
каста” по большому счету просто означало профессию. 
Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.  
Брахманы изучали веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет. 
Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие - с 22 лет. 
Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие - с 24 лет. 
У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания - с приобретением способности к деторождению. Законы Ману  
устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет). 
Вторым критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому. 
Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе. 
Согласно ведам, основными занятиями брахмана были: 
1. молиться 
2. изучать веды 
3. получать подарки. 
Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей 
от смешанных браков. Например, муж - брахман, жена - вайшия и т. д. Всего таких 
групп было 24. 
Также необходимо заметить , что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться - только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам. 
Суд, его органы и процесс по законам Ману  
Суд в древней Индии состоял из царского суда и суда брахманов. Состав царского суда: царь, 2 брахмана (знатоки законов). Стоит отметить, что судопроизводство было официальной и обязательной ежедневной функцией царя. Если по каким-то причинам царь не мог отправлять правосудие, то тогда работал суд брахманов, состоявший из 
3-х членов: специалистов по Ригведе (логике), Агорведе (этимологии) и Самоведе (ритуалу). Право брахманского суда регулируется 12-ой главой законов 
Ману. 
Вообще в индийском обществе господствовала не имущественная, а интеллектуальная дифференциация. Брахманами были самые лучшие знатоки Вед.  
Таким образом, если приговор выносился хотя бы одним таким знатоком, то это решение было уже невозможно отменить даже если за это высказалось бы более 1 млн. чел.  
Судоговорение было неформальным, расспрос являлся основным методом  
решения судебных вопросов. Четкого различия между гражданским и уголовным процессом нет. Судебные дела возбуждались заинтересованными лицами. Процесс носил состязательный характер. Стороны должны были убедить суд в своей правоте, представив для этого соответствующие доказательства.  
Дети, рабы, люди с дурной славой - не свидетели. Женщины могут свидетельствовать только против женщин; относительно “дваждырождённых” - только “дваждырождённые”. Если свидетели давали разные показания, то большинством голосов.  
Обязательственное право по законам Ману 
В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре:  
– договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или  
нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в судебных вопросов. Четкого различия между гражданским и уголовным процессом нет. Судебные дела возбуждались заинтересованными лицами. Процесс носил состязательный характер. Стороны должны были убедить суд в своей правоте, представив для этого соответствующие доказательства.  
Дети, рабы, люди с дурной славой - не свидетели. Женщины могут свидетельствовать только против женщин; относительно “дваждырождённых” - только “дваждырождённые”. Если свидетели давали разные показания, то большинством голосов.  
Обязательственное право по законам Ману 
В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре:  
– договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или  
нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в пользу хозяина раба, то от него не следовало отказываться 
– предусматривается добровольное согласие сторон при заключении договора. Соглашение, заключенное с помощью обмана или насилия недействительно.  
– если должник не располагал имуществом, необходимым для уплаты долга,  
то он обязан был отработать долг (гл.8, ст.177). У должника высшей варны было право “отдавать постепенно” (т.е. предоставлялась отсрочка). 
Виды договоров: 
ДОГОВОР ЗАЙМА. Весьма детально разработан. Свидетельствует о расцвете  
ростовщичества. Но сохраняются элементы самоуправства, расправа кредитора над должником, который имел фактически неограниченную власть над должником. Допускались: хитрость, принуждение путем захвата, сила. Санкция самоуправства кредитора со стороны государств .

4 Легизм и конфуцианство-основные  направления политической мысли  Древноего Китая.

Расцвет общественно-политической мысли  Древнего Китая относится к VI-III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис. 
В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм. 
Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). 
Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков. 
В основе учения лежит понятие "дао" (буквально -путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе - сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы - это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао - источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь. 
Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям. 
В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, - учил Лао-цзы, - тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи" Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято". 
Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится". 
Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует". 
Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний". 
Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи. 
Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами. 
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551-479 гг. до н.э.). защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"). 
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний. 
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - "сыном неба" Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться". 
Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке. 
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе". 
Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять - значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства. 
Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков),моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу. 
На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками. 
Политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией. 
Вместе с тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести прежде всего идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры. 
С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы (приблизительно 479-400 гг. дон. э.) - основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо-цзы". 
Моизм выражал интересы мелких собственников - свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво и противоречиво. С одной стороны, они были близки к трудящимся массам и в известной степени восприняли их убеждения, а с другой, - добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, требовали для себя привилегий высших сословий. Такими же противоречиями было пронизано учение моистов. 
Воспроизводя некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба". На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами - желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т. п. "Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником". 
В подтверждение этого вывода Мо-цзы ссылался например древних. Первым правителем, согласно концепции, люди избрали самого достойного. Получив от неба и духов право на управление Поднебесной, он стал государем - "сыном неба". Древние правители, утверждал Мо-цзы, приносили пользу всему народу. Среди них многие были выходцами из низших сословий: один сначала лепил горшки, другой был рабом, третий - каменщиком. Причиной нынешних неурядиц и хаоса является то, что правители отвергли заветы старины, предаются алчности, ведут из-за этого нескончаемые войны, повергают простолюдинов в нищету. Учение моизма о выдвижении мудрых содержало в зародыше идею равенства, обосновывало возможность передачи верховной власти представителям трудового народа. 
Противоречия в учении моистов начинались тогда, когда они переходили от критики существующих порядков к изложению принципов и методов управления в идеальном государстве. 
В противовес конфуцианскому принципу человеколюбия Мо-цзы выдвинул принцип всеобщей любви. Конфуцианское человеколюбие, говорил он, представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий. Мо-цзы мечтал о том, чтобы "люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом". В этой части концепция опиралась на бытовавшие в общинах представления о взаимовыручке и имущественных переделах. 
Наряду с этим всеобщая любовь была истолкована Мо-цзы как взаимная выгода, что придавало его концепции совершенно иной смысл. Из бескорыстной добродетели, требующей отказаться от излишков имущества ради общего блага, всеобщая любовь превращалась в расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды. Применительно к отношениям внутри правящего сословия взаимная любовь означала, например, что советники и чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а он платит им ответной любовью - назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и наделами земли, дает в подчинение людей. Подобное понимание добродетели уже не оставляло никакого места для равенства и действительной любви к людям. 
Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. В единообразном исполнении чиновниками воли государя он видел залог и основу прочности власти. Для установления же полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. "Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным". Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам. 
Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены; концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел. Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идее централизации власти. 
В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников). Моизм отражал результаты перерастания патриархальной общины в территориальную, развития отношений, построенных на расчете и соображениях выгоды, но воспроизводил идеологию слоев, которые не способны были преодолеть общинные связи. Отсюда - склонность моистов к конформизму, половинчатость предлагаемых ими реформ, утопические идеи выдвижения простолюдинов на государственную службу при сохранении аристократических привилегий и т. п. В политической программе моизма просматриваются как прогрессивные, таки консервативные тенденции. 
Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты, или законники. Крупнейший представитель раннего легизма Шан Ян (ок. 390-338 гг. до н. э.),инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу"("Книга правителя области Шан"). 
Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. "Человеколюбивый, - отмечал Шан Ян, - может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми... Отсюда ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной". Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, вопросам экономического обеспечения политики. 
Другую особенность легизма составили элементы исторического подхода к общественным явлениям. Поскольку частнособственнические интересы новой аристократии противоречили архаическим устоям общинной жизни, постольку ее идеологам приходилось апеллировать не к авторитету традиций, а к изменению социальных условий по сравнению с прошлым. В противоположность даосам, конфуцианцам и монетам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. "Для того чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности". Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивались простым противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки и подготавливали тем самым условия для создания светской политической теории. 
Идеологи легизма намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате "Шан цзюнь шу", "не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок". Намечалось также упразднить передачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей. "Если в народе есть люди, обладающие излишками зерна, пусть им за сдачу зерна предоставляются чиновничьи должности и ранги знатности". Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование - слепо повиноваться государю. 
Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации. Не отрицая общинного самоуправления в принципе, Шан Ян выступал с проектами реформ (районирования страны, службы чиновничества на местах и др.), которые преследовали цель поставить граждан под непосредственный контроль государственной власти. Реализация этих проектов положила начало территориальному подразделению граждан в Китае. 
Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Как и другие ранние легисты, Шан Ян не помышлял еще о полной замене обычного права законодательством. Под законом он понимал репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства. 
Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна". В образцовом государстве власть правителя опирается насилу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, искореняющая инакомыслие и оглупляющая народ. 
Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной власти, способной объединить Китай путем захватнических войн. 
Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения в то же время имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством. 
В II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии. 
Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911-1913 гг.

5. Законы Хаммурапи: общая характеристика, правовое положение населения

 
Законник Хаммурапи дает возможность  представить общественную структуру, классовый характер древневавилонского государства, правовое положение населения. Социальный состав здесь гораздо  сложнее, чем предполагалось раньше, особенно трудно определить его внутри двух основных груп: авилум и мушкенум. Общество состояло из двух основных классов-сословий: рабовладельцев и рабов. Невольники – это обычно пленные, но закон знает и долговое рабство, оно ограничивалось тремя годами. 
 
В состав господствующего класса-сословия входила верхушка знати: царь и его приближенные, жрецы, военачальники, тамкары и другие чиновники. В общинах – старосты, члены совета старейшин, в городах – начальники кварталов. Авилум, по Законам Хаммурапи, «сын мужа» – это полноправный человек. Охране жизни, здоровья, защите его имущественных интересов посвящена значительная часть законника. Общинники-земледельцы являлись основной массой производителей материальных благ. 
 
К угнетенному классу-сословию относились рабы, рядовые общинники, мушкенумы. Последние – это бедняки, состоящие на службе царя, государства, от которого они получали средства производства и жилье, изгои. Мушкенум – свободный человек, он имел  какие-то права, но только до тех пор, пока состоял на государственной службе и выполнял свои обязанности. Законник Хаммурапи ставит мушкенума в приниженное положение, по сравнению с авилумом, в охране его жизни, защите имущества и др. Авилум за телесные повреждения другому авилуму отвечал по признаку талиона (равное за равное). [3] 
 
Но если авилум выколол глаз мушкенуму, ударил его по щеке, сломал ему кость, выбил зуб, причинил в результате побоев выкидыш его дочери, то подвергался штрафу (ст.ст. 200, 201, 211). Если же авилум ударил дочь другого авилума и причинил ей выкидыш, то платил штраф. Если она умерла, полагалось убить дочь виновного – (ст.ст. 209, 210). Если мушкенум погиб в драке от неосторожного удара, то штраф был меньше, чем за гибель авилума. Мушкенум меньше платил врачу за лечение. 
 
Закон строго охранял имущество мушкенумов. Если авилум украл у мушкенума домашних животных, лодку, то платил компенсацию в десятикратном размере. Если вор не мог уплатить штраф, его казнили (ст. 8). Раб мушкенума приравнен по положению к дворцовым рабам. Он мог вступить в брак со свободной (ст. 176). Кража и укрывательство рабов мушкенума карались смертью, преступление приравнивалось к хищению невольников дворца (ст.ст. 15, 16). [11] 
 
Поле, дом, сад «плательщиков налога», в число которых, вероятно, входили и мушкенумы, запрещалось продавать. Сделка такого рода отменялась (ст.ст. 36, 37). Трудовая повинность мушкенумов по уходу за каналами не могла превысить 48 дней в году. Следовательно, фиксируя приниженное положение мушкенумов, закон одновременно гарантирует защиту их имущества. Мушкенум, вероятно, состоял на службе дворцового хозяйства, считался частью его обслуги.  
 
Самое приниженное положение занимали рабы (вардум). По ЗХ, их имелось несколько видов: царские, принадлежащие общине, частновладельческие – рабы авилум и мушкенум. Дворцовый раб мог жениться на свободной, дети от такого брака считались свободными (ст. 175). 
 
Раб имел небольшое имущество, мог им распоряжаться, но после его смерти оно становилось собственностью его хозяина. Господин, отдавая в услужение своего раба по найму, мог требовать часть платы и давать ее невольнику. Имелась в виду заитересованность раба в результатах его труда. Рабов разрешалось отпускать на волю. Во времена шумеров раб мог оспаривать свое рабское состояние через суд. Но проигрыш в таком деле грозил ему наказанием.  
 
В судебном порядке раб мог протестовать против своей продажи или дарения другому лицу. В Законах Хаммурапи такого указания уже не было. Свободнорожденный вавилонянин не мог быть обращен в рабство, кроме временного пребывания (до 3 лет) в долговой кабале. Выкупленного из плена или приобретенного на рынке подданного надлежало освободить. Если родственники не имели средств для выкупа такого пленного сородича, им должны были помочь выкупить его община или храм. 
 
Имеются данные, что до Хаммурапи неоплатные должники попадали в долговую кабалу пожизненно. Законы Хаммурапи ограничили ее срок до 3 лет (ст. 117). Глава семейства в обеспечение займа мог отдать в кабалу жену, сына, дочь. Но если от побоев и жестокого обращения сын погибал, то следовало казнить сына ростовщика, если же в такой кабале погибал раб должника, кредитор платил штраф – треть мины серебра. В обоих случаях кредитор терял все, что дал взаймы (ст. 116). 
 
Следовательно, Законник Хаммурапи охранял жизнь должника, в том числе и раба, от жестокого обращения со стороны ростовщика. В то же время ЗХ запрещал рабам выступать в суде в качестве свидетелей, тем самым ограничивалась возможность искать себе защиты в суде от произвола и истязаний рабовладельца. Рабов отдавали в обеспечение уплаты долга, для отработки процентов займа. В таких условиях ростовщик, кредитор выжимал из них все, что мог. Обычно после такой «отработки» раб превращался за короткий срок в калеку, инвалида. Положение дворцовых рабов было несколько лучше, чем частновладельческих. 
 
Рабов разрешалось держать в оковах. Если их везли для продажи на рынок или другое место, хозяин должен был надеть на них кандалы, шейную колодку и проверить наличие «рабского знака» – на тыльной стороне ладони выжигалось имя хозяина. Такие меры предпринимались для предотвращения бегства от рабовладельца. Если цирюльник снял рабский знак у чужого раба, ему отрубали кисть рук (ст. 226). Лицо, уговорившее цирюльника на такую операцию и выдавшее раба за своего невольника, каралось еще более жестоко – его вешали перед воротами. Цирюльник мог оправдаться, поклявшись, что его обманули (ст. 227). Разрешение на снятие рабского знака невольник получал лишь после его отпуска на волю. Смертная казнь грозила и тем, кто воровал рабов, кто их скрывал в своем доме и не вел на клич глашатая (ст.ст. 15, 16). Поимка, задержание невольников, возвращение их хозяину вознаграждались (ст. 17). В целом же положение рабов, по сравнению с эпохой шумеров, ухудшилось. 
 
Основную массу тяглового населения составляли общинники- земледельцы, которых эксплуатировало деспотическое государство. 
 
Хаммурапи не произвел коренных перемен в организации управления сельских общин, которые по-прежнему самостоятельно решали вопросы землепользования, орошения, сбора податей, обеспечения общественного порядка и т.д. Эти общины сохранили свои реликтовые органы: народные собрания (сходку всех полноправных граждан), совет старейшин – глав самых уважаемых и почтенных фамилий (семейно-родственных объединений). 
 
Жители кварталов также созывали свои сходки. Решение этих органов выполняли старейшины общины, поселений, которые имели судебные и полицейские полномочия. Если грабитель не был найден, то община, поселение в лице старейшины должны были возместить потерпевшему его пропажу. Если же он погиб, компенсация вручалась его родственникам (ст.ст. 23, 24). Такой обычай существовал еще при первобытно-общинном строе. [5] 
 
Общинные власти могли взыскивать штраф с лиц, виновных в небрежном уходе за каналами, в результате чего заливало поле соседей и погибал урожай (ст.ст. 63, 54–56); с пастуха – за потраву посева (ст.ст. 57, 58), за порубку садового дерева. Закон наказывал тех, кто не возделывал выделенный ему участок поля, привел в запустение свой сад, не выполнил взятых обязательств по временной аренде земли и т.д. (ст.ст. 59–65). Закон практически запретил ростовщикам покупку поля воинов, их сада, жилого дома (ст.ст. 36–39). Ростовщик мог требовать у должника оплату долга суммой вырученного от продажи урожая или движимого имущества, но не забирать его дом, сад (ст. 66). 
 
Выкуп воина из плена предполагал участие местного храма, поселения общины и даже дворца, но в этом случае поле, сад и дом воина не могли обращаться на оплату такого выкупа (ст. 32).

6.Законы Хаммурапи: нормы брачно-семейного и наследственного права.

Брачно-семейное право

Семейные отношения видимо играли в Вавилоне достаточно большую роль, т.к. им в Законах Хаммурапи уделяется  немало внимания.

Брак в Вавилоне, как и везде, считался законным при соблюдении определенных юридических формальностей: необходимо было заключить брачный контракт, причем при свидетелях (обычно устный), а иначе этот брак не имел законную силу (п. 128): "Если человек возьмет жену и не заключит письменного договора, то эта женщина - не жена".

Неверность со стороны жены каралась смертью (п. 129). Были установлены подробные правила для разбирания обвинений такого рода (п. 130 - п. 136). При определенных обстоятельствах она могла быть и оправдана, например, в п. 134 говорится: "Если человек будет уведен в плен, а в его доме нет средств для пропитания, то его жена может войти в дом другого; эта женщина не виновна". Здесь Хаммурапи поступил мудро, включив в судебник такую статью, ибо в условиях частых войн того времени, пленение, видимо, случалось достаточно часто, а так как большинство семей жило, скажем так, ниже среднего уровня и мужчина был единственным кормильцем, то отсутствие подобной статьи могло бы привести просто к сильному сокращению населения и, соответственно, падению силы государства. При возвращении же война из плена, его жена возвращалась к нему, что сказано в п. 135, но это правило не распространялось на ее детей, рожденных от другого. В этом пункте прямо так и говорится: "дети следуют за их отцами". Это может свидетельствовать о том, что эта женщина могла войти в дом другого человека, уже имея собственных детей, и в случае возвращения своего мужа из плена эти дети, конечно же, уходили назад вместе с ней, но она не могла забрать с собой детей рожденных от человека, который ее содержал все это время.

Но, если этот человек, так сказать, дезертировал, то его жена, после его возвращения назад не должна была возвращаться к нему (п. 136). "Если человек бросит свою общину и убежит и после этого его жена войдет в дом другого, то если этот человек вернется и захочет взять свою жену, - так как он возненавидел свою общину и убежал, жена беглеца не должна возвращаться к своему мужу". Дети, в этом случае тоже, вероятно, не возвращались.

Если же жена в отсутствие мужа могла прокормить себя, но вошла  в дом другого, то этот случай приравнивался  к измене и, соответственно, карался смертью (п. 133).

Правда эти законы о супружеской  неверности распространялись только на женщин, муж же, наоборот мог сожительствовать с рабынями и прижитых с ними детей  признавать своими законными детьми (п. 170). Смертной казнью он карался лишь в том случае, если соблазнил жену свободного человека, хотя если муж этой женщины хотел простить ее, то ему тоже могли сохранить жизнь (п. 128). "Если жена человека будет захвачена будет захвачена лежащей с другим мужчиною, то должно их связать и бросить в воду. Если хозяин жены сохранит жизнь своей жене, то и царь сохранит жизнь своего раба ".