Культура средневековой Европы

 

3.4 Средневековая музыка  и театр

 

3.4.1 Театр и музыка

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым  составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.

Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.

Танцевальные песни, такие, как  рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.

По иронии истории, театр в форме  литургической драмы был возрожден  в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала  языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные  праздники обеспечивали возможность  драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.

Определенные праздники были знамениты  своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное  воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.

 

3.4.2 Средневековая светская  драма

В XIV веке театральные постановки связывались  с праздником Тела Христова и развивались  в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые  ученые считают, что эти циклы  развивались самостоятельно, хотя и  одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в  течение целого четырех-, пятилетнего  периода. Каждая постановка могла длиться  один или два дня и ставилась  один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.

Реализм использовался в постановках  избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные  лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось  лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.

Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.

Наконец, опять-таки в Англии, пьесы  иногда ставились "вкруговую" - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены  и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.

 

3.4.3 Религиозная драма  или чудесные пьесы

В течение последующих двухсот  лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные  библейские истории, разыгрывавшиеся  священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций  использовались церковные облачения  и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церквис одного места на другое в зависимости от сцен.

Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые  различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие  от греческой античной трагедии, которая  четко фокусировалась на создании предпосылок  и условий для катарсиса, средневековая  драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью  была драматизация спасения рода человеческого.

Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом  качестве, развлекательность и зрелищность  усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес  драмы подозрительность. Не желая  терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления  из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное  содержание и направленность, драма  стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.

 

4. Христианство как духовный  стержень европейской культуры

 

4.1 Исторические предпосылки  христианства

 

Вера во всемогущего Бога берет  свое начало в иудаизме – религии  древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную  в Ветхом Завете. Ветхозаветная история  исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.

Бог древних евреев, Бог Ветхого  Завета был прообразом христианского  Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.

Бог Ветхого Завета обращен ко всему  народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.

В Ветхом Завете можно увидеть жажду  человека к подлинной встрече  с Богом и стремление духовно  освободиться от подчинения внешней  стороне жизни. Это стремление к  духовному преодолению внешней  стороны бытия особенно проявляется  на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной  истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной  жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь  не национально-государственный, а  духовный характер? Именно с такой  проповедью и выступил Иисус.

 

4.2 Почему христианство стало мировой религией

 

Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к  жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного  города-государства (полиса). Но вот  Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической  жизни. Старые боги потеряли свой смысл  для человека. Человек остался  наедине с собой и жаждал новой  смысловой опоры, связанной уже  лично с ним, искал Бога, обращенного  к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую  опору. Более того, оно сделало  возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам  и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для  него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – "с горы").

 

4.3 Значение христианства  для развития европейской культуры

 

Христианство сформировало новые  смыслы природы и человеческого  бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы  человека, что не могло не сказаться  на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась  главным образом в духовно  – нравственной сфере. Но затем она  нашла себе практическое поле для  своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового  государства, уважающего права и  свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла  появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого  бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой  естественнонаучного и гуманитарного  знания. Мы не имели бы знакомого  нам европейского искусства без  характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным  внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного  Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в  контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной  науки. Конечно, необходимо отличать появление  общих смысловых предпосылок  от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому  между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

 

Заключение

 

Средние века - время напряженной  духовной жизни, сложных и трудных  поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать  исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.

В эту эпоху люди смогли выйти  на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных  им знаний и с помощью христианского  догматизма, культура средних веков  создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты  научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.