Крещение Руси

 

МИНОБРНАУКИ РОССИИ                 

Рязанский филиал

ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО БЮДЖЕТНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ,

СТАТИСТИКИ И ИНФОРМАТИКИ (МЭСИ)»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

По дисциплине: История

На тему: Крещение Руси

                                

              

  

 

 

Выполнила

студентка  1 курса

заочной формы обучения

группы ЗМЕ- 401

Афонина В.Ю.

                                                                                                    Проверил                                                                                                                                                                                                                                    Соколов. А.С.

 

 

 

 

 

Рязань  2014

 

 

Содержание.

 

 

 

Введение…………………………………………………………………………….…..3

1. Христианская религия в Киевской Руси до крещения князя Владимира………4

2. Дохристианские религиозные представления восточных славян……………….6

3. Причины  принятия христианства на Руси………………………………………...8

4. Летописное предание о крещение Руси……………………………………………10

  4.1. Выбор веры....…………………..………………………………………………..10

  4.2. Крещение Владимира………......…………………………………………….....14

  4.3. Крещение киевлян.............................................................................................19

5. Последствия принятия христианства ..........................................………………...22

6. Заключение……………………………………………………………………….......24

7. Список литературы.................................................................................................

 

             

         

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов русских"1. Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Христианство так же приняла княгиня Ольга во время своего визита в Константинополь в 957 г. это показывает, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества2.

Изменения в укладе жизни, социальной структуре и организации власти на Руси закрепило принятие христианства. Эта важнейшая реформа была проведена князем Владимиром Святославовичем, который получил от потомков прозвание Святой.

С принятием христианства Русь вошла в число государств тогдашней культурной части населения земли. Именно с этого времени на Руси распространяется грамотность, появляются школы. В появившихся монастырях получает развитие традиция летописания. Идет активный процесс храмового строительства. Можно сказать, что принятие христианства в решающей степени способствовало расцвету Киевской Руси, и во многом определило дальнейшую траекторию русского исторического пути.

 

 

1.Христианская  религия в Киевской Руси до  крещения князя Владимира

 

По летописному преданию, зафиксированному в «Повести временных лет», первую христианскую проповедь в землях будущей Киевской Руси произнес сам апостол Андрей Первозванный, первый из учеников Иисуса Христа. В летописи рассказывается, что апостол Андрей, направляясь из Крыма в Рим и проповедуя учение Христово, приплыл по Днепру к тем горам, где впоследствии встанет Киев, благословил эти горы и поставил крест со словами: «Видите ли горы эти? Так на этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». Затем апостол Андрей дошел до Новгорода и уже потом, через варяжские земли, добрался до Рима.

Красивая легенда об апостоле Андрее, льстившая самолюбию киевлян, явно возникла в Киеве. Она была основана на представлении о том, что апостолы проповедовали христианство по всей вселенной (« и во все концы земли вещание пройде»). На протяжении всей истории Древней Руси, да и позднее, это предание считалось истинным, а особый культ апостола Андрея Первозванного довольно рано получает распространение на Руси – с восьмидесятых годов XI в. Необходимо помнить, что и сегодня предание об апостоле Андрее продолжает оставаться официальной версией Русской Православной Церкви.

Точно установленные факты распространения христианства в Киевской Руси относятся к IX –X вв., когда крещение стали принимать представители киевской знати и часть дружинников, в середине IX в. в столице уже существовала церковь св. Ильи.

Первое упоминание о ней было в  договоре 944 года между князем Игорем и византийским императором Романом и его сыновьями Константином и Стефаном. Послам Игоря в византийской столице были показаны христианские реликвии. Греки старались обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческой церкви обратить восточных славян в христианство.3

 

 

Вообще в дружине Игоря было много христиан. Варяжские купцы и дружинники, чаще ходившие в Константинополь, прежде славян стали там принимать христианство и привозили на Русь новое учение, передавая его славянам.

А в 959г. В Константинополе крестилась княгиня Ольга. Существует предание о крещении княжны: она, решив принять крещение, отправилась в Константинополь, чтобы принять крещение у патриарха. Но император Константин не сразу ее принял, ее ладьям долго пришлось стоять в Суде. Послов из разных стран и князей допускали во дворец по очереди, и Ольга не была исключением. Будучи женщиной властной, своим стоянием на Суде она проявила удивительное смирение. Но когда Константин встретился с княжной, он был восхищен ее красотой, умом и хотел взять ее в жены и сделать императрицей. Ольга же, боясь обидеть императора, по преданию, прибегла к хитрости: язычница не может выйти замуж за императора-христианина, пока он ее не крестит. Патриарх крестил Ольгу, а Константин стал ее крестным отцом. Когда опять встал вопрос о женитьбе, Ольга ответила: как ты хочешь взять меня женою, если сам меня крестил и назвал дочерью? Император подивился уму Ольги и отпустил ее с большими дарами. Эта классическая версия одного из самых эпохальных событий крещения Руси известна давно. В 959г. Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. Княжение Ольги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно утвердилось в Киевской Руси. Молодой князь Святослав, сын Игоря и Ольги, не препятствовал исповеданию христианства. По словам летописи он не запрещал креститься, но только осмеивал принимавших христианство. В ответ на упрашивания матери принять новую веру Святослав ссылался на дружину, которая начнет смеяться, если он примет христианство. И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше. Известно, что Ярополк во время своего правления политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е годы X века в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; языческие верования здесь сохранялись ещё многие столетия.

 

 

 

2.Дохристианские религиозные представления  восточных славян.

 

Религия (от лат. religare — воссоединять) — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)

Языческие верования наших предков вообще известны мало. О языческих верованиях мы знаем немногого - христианские проповедники уничтожали  не угодные упоминания о  язычестве. Видя в природе массу непонятных и непохожих явлений, человек создаёт для себя множество грозных и непохожих друг на друга богов. В божества превращаются и огромное небо, с прекрасным, дающим жизнь светилом – солнцем; не менее поражала человека смена явлений природы, буйные ветры, сверкающие и опасные молнии, не менее ужасающие громы. Вся природа жила непонятной, таинственной для человека жизнью. Слабый человек признавал её превосходство, обожествлял её и населял её богами. Самые поразительные природные силы восточнославянские племена называли Сварогом, Перуном, Стрибогом, Хорсом-Дажьбогом и т.д. Как опасные и непонятные силы, божества следовало задабривать и почитать, дабы они проявили благосклонность. Дажьбога почитали, как источник тепла и света, как подателя всех благ; Велеса — как покровителя стад или "скотьего бога"; "великим Хорсом", по-видимому, называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу. Другим божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины. Ветер имел свое божество — Стрибога. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажьбогу было усвоено отчество Сварожича. Божество земли носило имя Мать-Земля сырая; почитая землю, как свою мать, славяне чтили Дажьбога и Велеса, как дедов человеческих. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Нередко наблюдается слияние двух или нескольких божеств в одно. Или одно имя вытесняет другое полностью при сохранении прежних функций старого божества. Кроме того, существовало разделение на племенных богов и мелких божков.

 Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, "идолы". Они могли быть как деревянными, так и каменными. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение.

Видя смену времён года, каждый год умирающую и вновь возрождающуюся природу человек не мог допустить, чтобы со смертью всё заканчивалось. Со смертью человек переходил в какое-то неведомое состояние, не меньше чем природные стихии внушавшее страх, и покрытое тайной. А всё покрытое тайной следовало обходить почитаниями. Восточные славяне верили, что умерший заботится о своих оставшихся жить родственниках. В свою очередь живущие «заботились» о почившем родственнике – совершали тризны, поминки. Считалось, что на том свете человек будет заниматься тем же, чем и на этом, а потому клали в могилу предметы, использовавшиеся при жизни в быту. В связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд. «И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники».4

Славяне верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род был верховным божеством. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника, он обоготворялся и считался как бы живым покровителем своего потомства. Роженицами назывались прародительницы дома, они опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в подношение сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы. Вера в загробную жизнь сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки – русые, светлые). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев жилищ, в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему одухотворенной и живой.

Таким образом, у восточных славян сложилось два основных культа: культ природы и культ мёртвых. Оба эти культа соприкасались между собой и взаимодополняли друг друга. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

 

 

 

 

 

3. Причины принятия христианства  на Руси.

 

Крупнейшие религиозно-идеологические изменения в древнерусском обществе произошли в княжение Владимира. В X веке государство объединяло в себе много племён. Киевский князь Владимир стремился к объединению восточнославянских земель. И так же с целью укрепления своей власти в государстве Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству5.

Первая религиозная реформа была осуществлена 980 году – заключалась в создании единого пантеона языческих богов. Так князь являлся единственным властителем на земле, так и верховный бог должен был быть единственным властителем на небе. Это делало необходимой замену разрозненных языческих культов единой государственной религией. В этом заключалась первая и главная причина религиозной реформы. Вторая причина состояла в стремлении укрепить язычество перед лицом растущего влияния христианства6. Владимир определил шесть главных богов и поставил им идолы недалеко от собственного терема. Место было превращено в языческое святилище. Пантеон включал следующих идолов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Сварога, Стрибога, Семаргла, Макошь. Главным идолом считался "княжеский" бог Перун - божество огня, грозы, молнии, войны. Перед этими идолами совершались языческие обряды, жертвоприношения. Поклонение другим богам каралось7.