Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2012 в 21:39, реферат
Историческое значение этого времени заключалось в следующем:
1)Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.
2)Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.
3)Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.
Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
БРЯНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ
ИНЖЕНЕРНО-ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ , ИСТОРИИ И СОЦИОЛОГИИ
РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
«Крещение Руси»
Выполнил: студент МТФ группы ТД 101
БРЯНСК 2012
Содержание
Предисловие 3-4
Введение 4-5
Русь, до крещения 5-12
Крещение Руси «Культурный переворот» 12-24
«Наши дни» 25-26
Историческое значение «Крещение Руси» 26-27
Список литературы, источников 28
Предисловие
Сколько есть человек, столько и есть слава Богу.
Люди издревна придумывали себе Богов, Идолов и т.п. высшие силы. Не кто не сомневается, что и задолго до появления письменности, в том числе тут к письменности можно отнести и простые «наскальные рисунки», уже были подобные божества.
Не понимая многого и не сумев понять и объяснить себе этого, люди любое такое явление приравнивали к чему то совершённому, но не людьми, а более могущественными созданиями. По большей части обычные природные стихийные бедствия, которые довольно легко объясняются в современном мире, такие как молния и последующий за ней гром, землетрясения, наводнения, смерчи, цунами и др. могли объясниться только как «гнев богов». Естественно ранее они имели другие названия, но суть в том, что они не были подвластны людям и происхождение их не было известно. И если все пресмыкающиеся, рыбы, птицы, млекопитающие (кроме людей) или можно проще и шире сказать всё что есть на планете земля живое кроме людей и даже не живое – существует и не задумывается от куда это и почему так, и кто теперь в ответе за это. Идёт дождь – надо укрыться, горит огонь – надо подальше скрыться, это возможно просто, но думаю на этом весь мыслительный процесс у «братьев наших меньших» заканчивается и далее мысли об обустройстве на новом месте и они не будут искать ответ – кто это и за что им такое наказание. Взять к примеру насекомых, так думаю самка паука или какого не будь богомола, после удачной встречи, пожирающей самца и в голову не придёт, что это большой грех и как теперь она объяснит детишкам - где их папа? Примитивные существа, что с ними сравнивать, инстинкты и не чего больше – можно конечно это принять и взять к примеру медведей. Большие, разумные животные, но что их отличает от слонов или тех же пингвинов? Как у них обстоит семейная жизнь? Конечно лучше чем у пауков, в отличии от них «папа» остаётся жив, но дитёныши конечно находятся только под опекунством «матери», так как голодный «папа» не будет вдумываться о содеянном после съедания медвежат. У них нет веры и законов Божьих, нет понятия о религии и какому то поклонению высшим силам, нет никаких жертв во имя добра или зла. У них есть просто жизнь, которую они проживают, даже не зная, что человек понимает, что на всё воля Божья. Он сотворил нас такими какие мы есть. Ему только судить и отвечать за всех нас.
И так как людей много и были они по началу довольно удалены друг от друга, то каждый народ придумывал себе своих кумиров и поклонялся им как единственным верным. Традиции передавались из поколения к поколению и если встречалось нечто отличавшееся от уже укоренившегося, противоречило сложившимся правилам или более того как то оскверняло эти традиции, то это всегда тяжело уживалось и долго находило общее согласие. Когда общего решения не было и не могло быть, то всё решалось силой.
Введение
Крещение Руси. Когда было крещение Руси точно не кто не знает, есть одни и другие сведения. Есть данные о том, что оно было раньше и позже известной ныне дате, что было несколько «крещений Руси», но так как много данных с тех времён не сохранились мы берём те данные которые дошли до нас и на основе их предполагаем, что оно произошло 988 года.
Из источником на которые можно опереться по этому поводу возьмём данные, уже переведённые с древнего языка, источники как «Палея Толковая - XI - XII века», «Слово о законе и благодати Митрополита Иллариона - 1037-1050», «Повесть временных лет - XI - XII века». Так же есть источник как «Велесова Книга» который хоть и подлежит сомнению её подлинность.
Но я буду придерживаться
того, что мне не надо придумывать
историю и навязывать кому то своё
мнение. Мне просто надо опираясь на
имеющие, на данный момент времени, данные
выделить одно историческое событие -
которое названо «Крещение
Русь, до крещения
До крещения Руси была вера
не в единого Бога, а веровали
в разных Богов. В «Повесть временных
лет» встречается упоминание и можно
наблюдать как при заключении
договоров клялись именами
«Цари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.»
По мимо этого можно встретить и другие упоминания, описывающие нравы и традиции:
«И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот. Но преблагой Бог не захотел гибели грешников, и на том холме стоит ныне церковь святого Василия, как расскажем об этом после. Теперь же возвратимся к прежнему.»
Данное описание датировано 980 годом и видно, что по мимо того что их считали Богами, покланялись и приносили жертвы, мнение уже было двойное. По описанию видно, что к тому времени к ним не было глубокой симпатии у всех и мы видим упоминание «преблагой Бог». Ранее так же встречается упоминание и потому уже понятно, что вера у людей разная, но общего перелома в одно вероисповедание не было. И по описанию 983 годом описано событие которое нельзя не заметить, как выделили отдельный спор, который более ранее при одной вере и не возникал так остро:
«В год 6491 (983). Пошел Владимир
против ятвягов, и победил ятвягов,
и завоевал их землю. И пошел к
Киеву, принося жертвы кумирам с
людьми своими. И сказали старцы
и бояре: "Бросим жребий на отрока
и девицу, на кого падет он, того и
зарежем в жертву богам". Был
тогда варяг один, а двор его
стоял там, где сейчас церковь
святой Богородицы, которую построил
Владимир. Пришел тот варяг из Греческой
земли и исповедовал
По данным уже видно, что одни люди продолжают верить в своих Богов и подчинятся и чтят своих древних, а другие уже перешли на другую веру и не признают эти законы. От куда же эти древни и почему так мало упоминается о них в повести временных лет, хотя пересказано строение мира единым и «преблагим Богом»? Но как говорил ранее не будим гадать. Многие ответы мы находим в написании «Велесова книга», о которой не видим упоминания в повести временных лет.
Славянских, или как их ещё называют «Языческих» богов очень много, но все славянские боги, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.
Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), ДаждьбогРадегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно
использовался в языческой
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Хорс
Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила
молодецкие потехи. Вынужденные жить
и работать в тяжелых условиях,
наши пращуры вплоть до ХХ века слыли
народом веселым и
Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.