История психологии

Убежденный  в том, что достойную жизнь  можно вести только в совершенном  государстве, Платон создает для  своих учеников условия идеального государства, чтобы пока — за неимением  возможности управлять каким-либо реальным государством — они управляли согласно нормам идеального государства самими собой.

«Справедливость столь же хранит государство, сколь  и человеческую душу, поэтому раз  невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя».

Пифагорейская школа.

Пифагор, исходя из мистериальной базы и желая, так  же, как и Орфей, преобразовать  общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и  души, и общества в целом, потому что, когда религиозные убеждения уходят своими корнями в знание, тогда духовные плоды, которые рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений).

Итак, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение.

Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор —  это возможность очищения и соединения с богом посредством философии.

 Пифагор  как философ утверждает, что, если  мы хотим отождествить себя  с «космосом», с которым мы  фактически «состоим в родстве»  нам нужно будет, не относясь  с небрежением к древним религиозным канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами.

Элейская школа– одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.э.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был  развит в классической греческой  мысли у Платона и Аристотеля.

3.Милетская школа, ее представители. Космологические модели и оформление стиля мышления, ориентированного на материально-вещественный аспект бытия (материалистические истоки философии).

Милетская школа (ионийская  школа натурфилософии) — философская  школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (первая половина VI в. до н. э.), школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом.

Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские  философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух.

Рассматривая  мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

4.Пифагорейская  школа: проблема сущности и  гармонии, ориентация на логико-рациональное  объяснение мира (выделение числа,  числовых закономерностей как  первоосновы сущего). Попытка сформулировать  «прото-понятия»: четное – нечетное, свет – тьма, правое – левое, мужское – женское и др. и на этой основе показать диалектику мира.

Пифагор, исходя из мистериальной базы и желая, так  же, как и Орфей, преобразовать  общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и души, и общества в целом, потому что, когда религиозные убеждения уходят своими корнями в знание, тогда духовные плоды, которые рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений).

Итак, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение.

Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор — это возможность очищения и соединения с богом посредством философии.

      Пифагор как философ утверждает, что, если мы хотим отождествить  себя с «космосом», с которым  мы фактически «состоим в родстве»  нам нужно будет, не относясь  с небрежением к древним религиозным канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами.

5.Гераклит Эфесский: его натурфилософское и диалектическое  учение о движении и развитии, о противоречивости как сущностном  состоянии мира. Понятия «Космос», «Логос», как ведущие в гераклитовской  философии. 

Гераклит Эфесский (расцвет деятельности ок. 500 до н.э.), греческий философ, прозванный «Темным». Гераклит принадлежал к царскому роду, но отрекся от своих прав (в тогдашнем Эфесе уже номинальных, дававших лишь некоторые почести) в пользу брата. От единственного сочинения Гераклита О природе (существуют и другие варианты названия) сохранились лишь мелкие фрагменты.

Гераклит первым в греческой философии поставил в центр своей системы проблему изменения и порядка, что делает из него беспощадного критика человечества. Он сетует на то, что люди не способны понять Логос, универсальную основу всех вещей, в согласии с которым должны протекать все природные явления и на основе которого должно строиться поведение человека. Отчасти этот Логос можно усматривать в огне: благодаря регулярности своих изменений (огонь равномерно поглощает топливо и испускает пламя и дым) огонь оказывается идеальным воплощением той меры, которую Гераклит наблюдал в великих взаимных космических переходах основных веществ, образующих мир, – эфирного пламени, воды и земли. Именно гармонизирующий Логос, или мера, а вовсе не происхождение из единой построяющей космос материи, дает миру то сущностное единство, которое было отправным моментом для Гераклита и других досократиков.

Физический  мир представляется Гераклиту ареной непрестанных изменений, однако изменения эти упорядочиваются единством, которым наделил их Логос. «Входящих в одну и ту же реку омывают все новые и новые воды». В большей части изменений Гераклит усматривает их обусловленность своими противоположностями. Но эти противоположности, на которые как Гераклит, так и Анаксимандр разлагали любое различие, обладают внутренним единством. Так, например, день и ночь, которые на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Некоторым образом это связано с «борьбой», однако борьба эта не есть «несправедливость», поскольку она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах, так что если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование.

6.Элейская школа  и ее представители. Учение  Парменида о Бытии: переход  мышления от конкретно-наглядных образов к предельно общим понятиям. Категория Бытия, ее основные характеристики. Разделение знания на чувственное («мнение») и высшее, рациональное («знание по истине»). Умозрительно-спекулятивная конструкция модели бытия как первый шаг к рационализму в философии.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА  — одна из древнегреческих философских  школ (кон. 6-1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также  Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства  о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.