Церковь и большевистская революция

Содержание

 

Введение………………………………………………….……………...2

 

Глава 1

Церковь и большевистская революция.…………………………….....4

 

Глава 2

Церковный раскол двадцатых годов……………………………………

 

Глава 3

«Декларация» митрополита Сергия…………………………….……..9

 

Глава 4

Антицерковные гонения тридцатых годов……………………………

 

Заключение…………………………………………………...………….12

 

Список литературы……………………………………………………..13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

“С неимоверным трудом, буквально по крупицам, приходится ныне восстанавливать картину поистине беспрецедентных в истории Церкви гонений на христиан, бывших в России после 1917 года. Многие документы исчезли или подверглись тенденциозной идеологической обработке. Тем не менее, работа продолжается”.

Алексий II, святейший Патриарх Московский и Всея Руси.

 

     С октября 1917 г. Новая власть стремилась подчинить себе церковь. При этом использовались различные способы: от конфискации церковного имущества и репрессий против священнослужителей до мер материальной и моральной поддержки в сложное для большевиков время. Несмотря на небольшие отклонения, в целом большевистское правительство неуклонно продвигалось к намеченной цели и участь православной церкви была предрешена. Тысячи священников и мирян, включая патриарха Тихона, были заключены в тюрьмы и концлагеря, многие расстреляны.

 

Предметом настоящей работы является исследование отношений государства и Русской Православной Церкви в первые два десятилетия существования Советской власти.

Хронологические рамки исследования включают период с 1918 года (Декрет «Об отделении церкви от государства») по 1938 год (упразднение Комиссии по культовым вопросам при Президиуме ЦИК СССР).

Цель и задачи исследования. Целью данной работы является исследование государственно-церковных отношений в первые два десятилетия существования Советской власти с решением следующих конкретных задач:

выяснить идеологические и политические предпосылки антирелигиозной политики государства;

рассмотреть государственную законодательную базу церковной политики и практику ее осуществления;

показать организацию, характер и последствия репрессивных мер советской власти против церкви, раскрыть формы и методы деятельности карательных органов власти;

определить региональный аспект рассматриваемых проблем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1 ЦЕРКОВЬ И БОЛЬШЕВИСТСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

 

 После Октябрьской революции 1917 г. лидеры большевиков целенаправленно пошли на конфликт с Русской Православной Церковью. Открытое противоборство вызвало принятие правительством (Советом Народных Комиссаров, или Совнаркомом) 20 января 1918 г. «Декрета о свободе совести, церковных и религиозных организациях», позже получившего более известное название «Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви». Согласно декрету от 20 января 1918 г. Русская Православная Церковь лишалась всего имущества. Отменялась и любая государственная поддержка Церкви. Запрещено было «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях». Позицию Церкви выразил патриарх Тихон в своём «Послании к архипастырям и всем верным чадам Русской Церкви» от 19 января 1918 г. В нём патриарх характеризовал происходившие в стране события как «гонение на Церковь» и предал церковному проклятию (анафеме) всех православных или хотя бы «по рождению своему принадлежавших к Церкви лиц, которые творили насилие над невинными людьми, либо принимали участие в мероприятиях, направленных против Русской Православной Церкви».

 

 После принятия декрета местными  органами советской власти у  Церкви было отобрано 6 тыс. храмов  и монастырей. В ходе гражданской войны духовенство воспринималось большевиками как враждебная сила. Призывы патриарха к прекращению братоубийственной бойни оценивались как поддержка «белого движения». Карательные отряды, действовавшие в составе Красной армии, расстреливали, закапывали в землю заживо, пытали представителей духовенства, подозревавшихся в сочувствии к белогвардейцам. При этом казни сопровождались глумлением и издевательством над православной верой. Так, одного священника в городе Свияжске красноармейцы раздели и бросили в прорубь со словами: «Ты крестил, и мы тебя будем крестить». Общее число жертв среди духовенства с октября 1917 г. по конец 1921 г. достигло 10 тыс. человек.

 

 Как сознательное издевательство  над православием следует квалифицировать  постановление Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета (ВЦИК), по которому местные власти должны были начать «ликвидацию культа мощей и мумифицированных трупов». Тела православных святых передавались в музеи. В 1920 г. было совершено более 60 вскрытий мощей в различных губерниях. Среди них мощи святых Алексия, Гермогена, Ионы, Филиппа, Александра Невского, Тихона Задонского. Конфискация мощей вызвала широкое возмущение верующих, которое в отдельных местах пришлось усмирять при помощи войск.

 

 Поводом для очередного наступления на церковь стал голод, разразившийся в 1921 г. Для участия Церкви в борьбе с голодом в августе 1921 г. патриарх Тихон приказал создать «Всероссийский церковный комитет помощи голодающим». 6 февраля 1922 г. патриарх разрешил приходским общинам жертвовать драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления.

 

 Но в ответ последовали  немедленные и жёсткие антицерковные  меры. Комитет помощи голодающим  был закрыт, а собранные средства  — конфискованы в пользу государства. ВЦИК принял решение силой изъять большую часть церковных ценностей, воплощение которого в жизнь привело к столкновению с верующими. Самые мощные выступления прошли в Смоленске и Шуе. Подавить их удалось только карательным частям Объединённого Государственного Политического Управления (ОГПУ).

 

 В связи с этими событиями  В. И. Ленин отмечал в секретной  записке к членам Политбюро: «Нам  во что бы то ни стало  необходимо провести изъятие  церковных ценностей самым решительным  и быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей... Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности... совершенно немыслимы. Поэтому я прихожу к безусловному выводу, что мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий».

 

 Во многих городах России  прошли судебные процессы, на которых обвинялись сопротивлявшиеся конфискации церковных ценностей. Обычно суды кончались вынесением смертных приговоров, расстрелян был Петроградский митрополит Вениамин. Всего казнили более 2,5 тыс. священнослужителей. А 9 мая 1922 г. под домашний арест был взят патриарх Тихон. Русская Православная Церковь оказалась обезглавленной.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2 ЦЕРКОВНЫЙ РАСКОЛ ДВАДЦАТЫХ ГОДОВ

 

 Задолго до революции в  Русской Православной Церкви  существовали группы верующих, выступавших  за освобождение церковной жизни от государственного контроля, упрощение обрядов, сближение духовенства и мирян. Позднее их стали называть «обновленцами». После ареста патриарха Тихона руководители «обновленчества» — священники А.И. Введенский и В.Д. Красницкий попытались захватить руководство в Русской Церкви, имея за своей спиной могущественного союзника — Советскую власть.

 

 Большевики поддержали «обновленцев», надеясь, что таким образом власть  получит полностью контролируемое  церковное руководство. В марте 1922 г. возникла «обновленческая» организация, получившая название «Живая Церковь». Во главе её встал Красницкий. В 1923 г. в Москве был проведён церковный собор, на котором «обновленческое» духовенство низложило патриарха Тихона. Советская власть на соборе была объявлена «единственной истинно христианской властью».

 

 Сознавая опасность, нависшую  над Церковью, патриарх Тихон  обратился с письмом в Верховный  суд, в котором он заявил о  своей лояльности по отношению  к советской власти. 26 июня 1923 г. патриарх  Тихон был освобождён из-под ареста.

 

 Возвращение патриарха к  власти резко ослабило позиции  «обновленцев». В 1926 г. бывшие «союзники»  стали подвергаться таким же  гонениям со стороны советской  власти, как и ранее — сторонники  патриарха.

 

 

 

 

Глава 3 «ДЕКЛАРАЦИЯ» МИТРОПОЛИТА СЕРГИЯ

 

В 1925 г. скончался патриарх Тихон. До созыва нового Поместного собора Церковь возглавил митрополит Пётр (Полянский), назначенный патриаршим местоблюстителем, но вскоре он был арестован. Новым временным главой Церкви стал митрополит Сергий (Старгородский). Осенью 1926 года он попытался организовать тайные выборы патриарха. Замысел был раскрыт, квалифицирован как «антисоветский заговор», после чего последовали новые аресты духовенства. Был схвачен и сам митрополит Сергий, проведший в заключении более восьми месяцев. Чтобы предотвратить новые гонения, патриарший местоблюститель был вынужден написать «Декларацию», которая во всём устраивала бы власть.

 

 «Декларация митрополита Сергия»  была опубликована в газете  «Известия» 19 августа 1927 г. Сергий заявил, что православный христианин может оставаться глубоко верующим человеком и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи». Вину за конфликт между советской властью и Церковью он возложил на «антисоветски настроенных» церковных служителей.

 

 Заявление Сергия произвело  ошеломляющее впечатление на  большинство верующих, особенно  — на духовенство, постоянно ощущавшее  всю тяжесть гонений.

 «Декларация» 1927 г. явилась тяжелейшим итогом десятилетнего существования Русской Православной Церкви после Октября 1917. Её принятие не только не улучшило положения Церкви, но, напротив, усилило давление со стороны властей на церковную жизнь.

 

 

Глава 4 АНТИЦЕРКОВНЫЕ ГОНЕНИЯ ТРИДЦАТЫХ ГОДОВ

 

 8 апреля 1929 г. ВЦИК принял сначала постановление «О религиозных объединениях», а потом ряд специальных инструкций, направленных против верующих. Всякая деятельность церковных общин, кроме богослужебной, запрещалась. Священнослужителей обязывали платить такие же налоговые сборы, как и владельцев «частных доходных предприятий».

 С 1929 г. началось преследование  верующих родителей за воспитание  детей в религиозном духе. В  этих условиях верховные иерархи  оказались вынуждены идти на  любые компромиссы, только бы чуть-чуть облегчить жизнь верующих. Так, в феврале 1930 г. митрополит Сергий дал интервью иностранным журналистам, во время которого заявил, что в СССР нет никаких церковных гонений и существует полная свобода совести. Ценой интервью был отказ советского руководства от раскулачивания сельских священников. Открытые репрессии против духовенства возобновились с 1934 г. В 1940 г. в СССР насчитывалось чуть больше 6 тыс. священников, тогда как в 1917 г. в России их было около 52 тыс. На свободе в 1939 г. находились только три епископа и два митрополита. Если в 1917 г. насчитывалось 54 тыс. действующих церквей, то в 1940 г. их осталось чуть более 3 тыс. На территории РСФСР и Восточной Украины не имелось ни одного действующего монастыря. В советской печати всё чаще можно было встретить призывы к полному превращению СССР в атеистическое государство.

 

 

 

 

 

 

 

Глава 5 ЦЕРКОВЬ В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

 

 Можно было ожидать, что начавшаяся  война только обострит существовавшие  противоречия между Церковью и государством. Однако этого не произошло. В первый же день войны глава Русской Православной Церкви митрополит Сергий выступил с обращением к «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», призывая их встать на защиту Родины. С аналогичным посланием обратился к своей пастве 26 июня 1941 г. митрополит Ленинградский Алексий (Симанский).

 

 Общая сумма взносов Церкви  в фонд обороны страны за  годы войны составила более 300 млн рублей. В декабре 1942 г. в церковных  общинах России прошёл сбор  средств на строительство танковой колонны имени Дмитрия Донского и эскадрилью боевых самолётов имени Александра Невского. Ордена и медали за участие в Великой Отечественной войне получили сотни священнослужителей.

 

 Новый период более мирных  отношений между Церковью и государством начался после встречи в Кремле в ночь с 3 на 4 сентября 1943 г. И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем (Ярушевичем). Сергий попросил помочь созвать новый Поместный собор, чтобы избрать нового патриарха. Сталин согласился. Также легко он пошёл на удовлетворение других просьб: возобновить издание «Журнала Московской патриархии», открыть богословские курсы, облегчить порядок открытия церквей. Сотрудничество между Русской Православной Церковью и правительством отныне должен был обеспечивать специальный Совет по делам Русской Православной Церкви при правительстве СССР. Сталин сам назначил день открытия собора епископов — 8 сентября 1943 г., приказав доставить ссыльных архиереев в Москву самолётами и проявить при этом «большевистские темпы».

 

 На открывшемся Архиерейском  соборе на должность патриарха  была выдвинута только одна  кандидатура — патриарший местоблюститель  митрополит Сергий. Он был единогласно  избран новым патриархом Московским  и всея Руси. Очередной компромисс Церкви и светских властей принёс значительно больше плодов, чем все предыдущие. После встречи в Кремле открылись духовные школы, в которых Церковь могла готовить новых священнослужителей. По списку, подготовленному Сергием, были освобождены из ссылок и лагерей некоторые архиереи.

 

15 мая 1944 г. скончался патриарх  Сергий. Новому патриарху Алексию (Симанскому) сразу пришлось столкнуться  со стремлением Сталина привлечь  церковь к послевоенному переустройству  Европы. Советский вождь стремился к контролю над зарубежными православными церквями. Для этого следовало объединить все православные церкви вокруг Московского патриархата и перенести центр Вселенского православия в столицу коммунистического государства.