Индийская культура

Содержание

Введение……………………………………………………………………………………… 2 

Древняя Индия………………………………………………………………………………...3

Религиозный культ в Древней  Индии……………………………………………………….9

Ведизм……...…………………………………………………………………………9

Индуизм………………………………………………………………………………11

Буддизм………………………………………………………………………….….12

Философские направления  в Древней Индии………………………………..…………....15

        Локаята…………………………………………………………………………….......17

        Джайнистская  школа……………………………………………………………….....17

Философская литература…………………………………………………………………….18

 Законы Ману……………………………………………………………………..…...18

Веды…………………………………………………………………………………...18

Упанишады……………………………………………………………………….......18

Точные науки………………………………………………………………………………...21

Архитектура и живопись…………………………………………………………………...23

Языки и письменность древних  индийцев………………………………………………..25

Санскритская литература………………………………..……………………………………………….. 27                                           

Музыка ……………………………………………………………………………………...28

Классика танца…………………………………………………………………………….30

Заключение…………………………………………………………………………………32

Список использованной литературы……………………………………………………..33

Введение

Одна из центральных проблем  понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних  культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое целое, своим многообразием и уникальностью  в значительной степени повлияли на формирование и характер современной  цивилизации. Основная цель моей курсовой работы – изучить  особенности религии и культуры Древней Индии. Так же необходимо решить следующие задачи:

А)Изучить традиции и социальный строй Древней Индии                                                Б)Изучить памятники индийской культуры                                                                                           В) Провести анализ и классификацию источников по данному вопросу

 Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.  Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности. Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней, так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а так же людям, которые иногда случайно приобщаются к ней. Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворённой, ведь индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

Древняя Индия

Индия - одна из колыбелей  человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой. Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо -Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления. В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма. К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.Действительного развития она достигла во 2  тыс. до н.э., в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Об этом следует сказать отдельно. Совокупность освященных религией правовых, моральных этических норм, определяющих добродетельность человека правила жизни, называлась у индийцев дхармой. Дхарма считалась законом образа жизни, дарованным людям богами. Она была разной у различных варн. Выполнение дхармы своей варны считалось высшей добродетелью, обеспечивавшей, согласно закону кармы, благоприятное возрождение. Жить по дхарме чужой варны запрещалось; это ограничение касалось прежде всего общественных низов, так как у представителей высших варн было, конечно, меньше причин стремиться к образу жизни низших. Если человек был добродетелен при жизни (исполнял должным образом свою дхарму, после смерти его душа может возродиться в теле человека более высокого общественного положения, может быть царя или брахмана. Душа грешника может возродиться лишь в теле человека более низкой общественной категории или даже в теле животного¹ .

Каста - это явление, без  которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни  и поведения человека в зависимости  от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.  Индийская каста - это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами. Даже одежда, несмотря на все кажущееся ее однообразие, разная у разных каст и заметно отличает члена высокой касты от члена низкой. Одни обертывают бедра широкой полосой ткани, ниспадающей до лодыжек, у других она не должна прикрывать колени, женщины одних каст должны драпировать свое тело в полосу ткани не меньше семи или девяти метров, тогда как женщины других не должны употреблять на сари ткань длиннее четырех-пяти метров, одним предписано носить определенный тип украшений, другим он запрещен одни могли пользоваться зонтом, другие не имели на это право. Тип жилья, пищи, даже сосудов для ее приготовления – все определенно, все предписано, все изучено членом каждой касты. Вот почему в Индии очень трудно выдать себя за члена какой – нибудь другой касты – такое самозванство будет немедленно разоблачено. Только тот может сделать это, кто много лет изучал дхарму другой касты и имел возможность практиковаться в ней. Да и то он может так преуспеть только вдали от своей местности, где ничего не знают о его деревне или городе. И вот почему самым страшным наказанием всегда были исключения из касты, потеря своего социального лица, разрыв со всеми производственными связями². Но даже неприкасаемые, из века в век выполнявшие самую грязную работу, жестоко подавляемые и эксплуатируемые членами более высоких каст, те неприкасаемые, которых унижали и которыми брезговали как чем-то нечистым, - они все же считались членами кастового общества. У них было свое вполне определенное кастовое лицо и свое вполне определенное место, пусть в самых нижних слоях этого многослойного улья. Но человек, отверженный кастой, не имел и этого. Ион начинал зависеть от милости панчаята низших каст – примут его в состав своей касты или нет. И даже будучи принятым, он всю жизнь должен был страдать от своего неумения делать их работу, от своей непривычки жить их жизнью, есть и одеваться, как они, от тяжкого унижения при необходимости заключать с ними браки для своего потомства, воспитанного в дхарме более высокой касты. Только глубоко вдумавшись во все это, поставив себя мысленно в положение человека, до мозга костей пропитанного предписаниями жизни кастового общества, можно понять мироощущение вот такого отверженного, вынужденного заискивать перед теми, презирать кого было для него так же естественно, как дышать, есть, пить, двигаться. И ух конечно, со стороны членов низших каст нельзя было ожидать теплоты, всепрощения и понимания к такому низвергнотому до их уровня вчерашнему господину и поработителю. Многие исключенные из каст оставались жить вне рамок всяких каст. Эти внекастовые стояли еще ниже неприкасаемых – вне всяких законов, вне правил. Нищенство становилось уделом большинства из них, потому что в четком расписании жизнедеятельности кастового общества им не было места, не было применения их рабочим рукам. В горячие дни сбора урожая или посевных работ им удавалось наняться на работу за миску просяного отвара и сноп соломы, но и то не везде, так как в каждой деревне есть свои нуждающиеся и человеку из касты всегда окажут предпочтение. Собирая волокнистые травы в джунглях, они плели циновки на продажу в города, они прибивались к племенам, они начинали бродить по стране с дрессированными животными, как цыгане, - словом, приспосабливались к жизни, как только было возможно. Заключая браки друг с другом, они, по сути дела, объединялись в новую касту – касту внекастовых. Но все же, частично втягиваясь небольшими группами в состав низших каст, они были одним из источников пополнения этого слоя. Другим, и основным, источником его пополнения являлись и являются племена. Теснимые Департаментом лесов, который ограничивал территории их подсечно - огневого земледелия, охоты о сбора лесных продуктов, спасаясь от полуголодной жизни в лесах, люди племен – носители древних расовых типов – приходили в деревни наниматься в качестве батраков, плетельщиков, изготовителей музыкальных инструментов и тому подобного, оседали в деревне, поселялись где – нибудь вблизи, за ее окраиной, втягиваясь в ее производственную жизнь и постепенно превращаясь в одну из низких каст в составе ее населения. Так существовал и функционировал в Индии кастовый строй – основа основ жизни ее общества.³

В древней Индии  не существовало единой формы брака. В законоведческой литературе их насчитывается обычно восемь. Брак брахма выражался в простом дарении отцом дочери; он мог быть следствием как особой заинтересованности отца в том, чтобы породниться с определенной семьей, так и его зависимости от жениха или его отца. Дайва — дарение дочери жрецу, исполнившему для отца жертвенный обряд, мог быть и проявлением благочестия и простой платой за службу, когда других средств у жертвователя не было. Арша носил форму покупки невесты; в качестве выкупа указываются бык и корова или две их пары. Праджапатья предполагал женитьбу на равных условиях без каких-либо особых обязательств. Асура, подобно арше, предусматривал покупку невесты, но сумма калыма устанавливалась не обычаем, а самими договаривающимися сторонами. Гандхарва основывался на добровольном союзе женщины и мужчины и не требовал согласия родителей. Ракшаса был похищением женихом девушки из отцовского дома (хорошо знакомое нам умыкание). Наконец, восьмой -формой брака — пайшача — считалось овладение женщиной, спящей, опьяненной или безумной. Не совсем ясно, что в данном случае имеется в виду; возможно, какой-нибудь местный брачный обряд.Как явствует из этого обзора, брак с приданым, обычный в более позднее время, распространения еще не получил. Не исключено, что первоначально перечисленные формы брака бытовали у разных племен, но в литературе смрити они все рассматривались как законные, хотя не в равной мере, для разных варн. Первые четыре допускались преимущественно для брахманов, гандхарва и ракшаса — для кшатриев, асура — для вайшьев и шудр.Не ко всем формам древние законоведы относились одинаково; в своих оценках их добродетельности они сильно расходятся, лишь восьмую — пайшачи — единодушно осуждают.Значительны расхождения и в вопросе о брачном возрасте. Согласны древние авторитеты только в том, что жениху полагалось достичь периода зрелости, а невеста должна была быть намного моложе его. Важным требованием, предъявляемым к сторонам, была принадлежность к одной и той же варне (Ману III, 4 и др.). Тем не менее браки мужчин высшей варны с женщинами низшей допускались (они назывались «анулома», Ману III, 12— 13; 44 и др.); только брак брахмана с шудрянкой подвергался резкому осуждению. Браки обратного порядка («пратилома») считались гораздо более серьезным нарушением сословно-кастовых правил, причем тем более серьезным, чем больше была разница между варнами мужчины и женщины. Если мужчина имел жен из разных варн, то положение хозяйки дома занимала та, которая была из высшей; дети ее получали преимущественную долю при дележе наследства (Ману IX, 85—87; 149—155). Потомство от браков пратилома оставалось вне варн. Очень строгими были ограничения, касающиеся родства. Запрещались браки между родственниками до седьмого колена. Муж считался полным хозяином жены. Из восьми форм брака лишь при одной гандхарве согласие женщины принималось во внимание. В остальных случаях она являлась только объектом имущественной сделки (если не насильственного захвата) и могла влиять на ход дела не в большей мере, чем любое другое движимое имущество. Заключение брака было как бы оформлением перехода некоей собственности от одного хозяина к другому. Во многих источниках выражается неодобрение подобным формам брака. Они осуждаются и в «Законах Ману», хотя в них, содержится немало высказываний женоненавистнического характера.⁴ Многоженство считалось вполне допустимым. Впрочем, это право мужчины не было категорическим, и только при некоторых условиях он мог взять вторую жену, но эти условия таковы, что фактически предоставляли ему возможность решать вопрос по своему усмотрению .Даже замужество вдовы начинает квалифицироваться как грех: «Жена, которая из желания [иметь] потомство нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе]... Другой муж нигде не предписан для добродетельной женщины». Сама   природа   женщины   многократно   провозглашалась греховной, что служило оправданием не только семейного, но и общественного ее неравенства: «Женщиной — в детском возрасте,  молодой  или   даже   пожилой — никакое   дело   не должно  исполняться  [по  своей  воле],  даже  в [собственном] доме. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости— мужа,  по  смерти  мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина никогда не пользуется самостоятельностью». При даче свидетельских наказаний в суде она подвергалась оскорбительному недоверию: '«Один  бескорыстный  мужчина может ,быть свидетелем,    а также [многие мужчины],   не отягощенные пороками, но не женщины, (хотя бы и честные], даже если их много,— вследствие непостоянства женского ума» (Ману VIII, 77).    Женщина    практически    почти перестала быть активным членом общества, и деятельность ее ограничивалась только    кругом семейных Продолжает сохраняться обычай сжигания вдовы на погребальном  костре  мужа.⁵

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э., получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового общества и государства. Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества. Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма. Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Наряду с монархиями существовали немонархические объединения – ганы и сангхи. Изучение свидетельств памятников, которые можно условно соотнести с эпохой сожжения государств в долине Ганга, показывает, что некоторые ганы и сангхи представляли собой государства немонархической формой правления.⁶Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н.э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии. В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями. Система гражданско-политической жизни, сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры.

Самым крупным и сильным  государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство  достигло в IV - II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий. Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась. Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в. до н.э.). Одну из отличительных черт государственного управления империи Маурьев составлял строгий контроль центральной власти за всеми сторонами жизни государства. Она старалась подчинить себе многие провинциальные институты.⁷Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество. Кроме серии эдиктов Ашоки эпиграфические документы этого времени крайне малочисленны и по сути идентичны. И тот факт, что «вишнуитская тематика» представлена в них, едва ли можно считать случайным. Скорее он наводит на мысль, что распространенная точка зрения о весьма небольшом значении вишнуизма и шиваизма в религиозной жизни данной эпохи должна быть пересмотрена. Жители областей, слабо охваченных «реформаторскими» течениями, находились под влиянием как традиционной брахманистской религии, так и раннеиндуистских культов. Более того, даже в центрах буддийской культуры роль этих верований оставалась значительной.⁸В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (1-3 вв. н.э.).  После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.