Древнейшие истоки народных танцев

Огромную роль в формировании обрядовых русских народных танцев играл ритм трудовых действий. Танцевальные движения, воспроизводившие процессы земледельческого труда, по своему характеру и ритмическому рисунку соответствовали ему.

Раскопки поздних времен уже прямо показывают, что к  началу наше эры земледелие у древних  русичей стало главной отраслью хозяйств. По всей видимости, начало нашей эры можно считать началом функциональной деятельности календарных обрядов, связанных с распорядком земледельческим работ. Примерно в это же время появились первые земледельческие пляски, сопровождающие работу, например общеизвестный хоровод "А мы просо сеяли".

В обрядовых плясках  видны следы мышления, характерные  для той эпохи. Это сплетение  анимизма, магических воззрений со стихийно-материалистическим мироощущением. Для искусства того времени характерны реалистичность и даже натуралистичность в отображении окружающего мира, верность действительности в содержании и форме, отсутствие условности в изображении. Произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, находятся в стадии становления. Они представляют собой неразрывный сплав всех видов искусства (синкретичность). Отдельные искусства еще не выделились.

В тематике обрядовых  танцев видны связи с трудовой практической деятельностью. Первыми  проявлениями пляски были имитация трудовых процессов, явлений природы, ряженье, исполнялись произведения не отдельными людьми, а всем коллективом (родом, племенем). В творчестве того далекого времени господствовало коллективное начало, выражался коллективный взгляд на мир и коллективное отношение к нему.

Древнерусские обряды, обрядовые  пляски исторически приняли на себя роль организационных форм массового  художественного творчества. Они  собирали и организовывали людей  в дни радости и печали для  общеколлективного выражения своих  переживаний и, естественно, способствовали совершенствованию входящих в них элементов плясового искусства. История формирования эстетической стороны народных обрядов — это постоянный отбор народом лучших произведений своего искусства. Причем, эти произведения, войдя в обряд, не оставались неизменными, они шлифовались от поколения к поколению в направлении наиболее полного соответствия их тем чувствам, внешней формой выражения которых они были".  

На последней стадии первобытнообщинного строя произошло  сначала отделение скотоводства от земледелия, а затем земледелия от ремесла. Это привело к возникновению частной собственности, классового общества и государства. В этот период продолжают активно функционировать древние обрядовые формы искусства. "Коляду величают", "играют русалии", — говорится в летописи под 1068 годом [15].

Таким образом, истоки народных танцев лежат в глубокой древности, когда пляска была имитацией реальных действий древнего человека, а обрядовые  танцы развились на основе древних  верований и являлись сплавом  анимизма, магии и древнего искусства.

1.2 Возникновение  хороводных танцев

Переход к более совершенным  формам земледельческого труда, принятие единой христианской веры и другие процессы, происходящие в тот период, порождали ситуацию, при которой  древние обряды уже не могли быть всеобщими регуляторами производственной и общественной жизни. Немалую роль в этом сыграл переход с подсечного земледелия к сошному, пашенному земледелию. Повысилась производительность труда. Землепашец начал осознавать ложность обрядового фетишизма (т. е. представления об обрядах как могучих средствах прямого воздействия человека на природу). Вера в магическую силу обряда, обрядовой пляски стали угасать. Обряд, пляска начали постепенно превращаться в развлечение. Эволюция обряда в игру, забаву, развлечение отразилось даже в языке. Так в древнерусской письменности слово "игрище" означает и обряд, игру, и то место, где собирается народ для увеселений, игр, плясок. Этому процессу сопутствовало еще и то, что с повышением производительности труда начал изменяться бытовой уклад землепашца. У него появилось больше свободного времени. Возникали предпосылки для появления новой обрядности, новых обычаев. Одним из таких обычаев стало совместное проведение досуга, "совместные увеселения".

Увеселения заняли свое определенное место в году. Они стали проводиться зимой и летом в те промежутки времени, когда все сложные и трудные сельскохозяйственные работы были окончены.

Летние увеселения носили название "гуляний" (в разных местностях их называли по-разному; "игрища", "улица", "пятачок", "тырло", "вечерки", "товарочка" и т. п.). Зимой "гуляния" заменялись "посиделками" ("поседки", "товарочки", "беседы", "братчины", "вечеринки" и т. п.). Зимние "посиделки", правда, не были чисто увеселительными мероприятиями. На них собиралась в основном женская часть населения для совместной работы (прясть, ткать, вышивать, вязать) Однако проводились и увеселительные "беседы". В народе так характеризовали разницу между весенне-летними и зимними увеселениями: "вешние игришечки, летние гульбишечки, зимние тихомерные беседушки ".

Весенние игрища совпадали  с выполнением троицко-семицких обрядов. Летние гуляния проводились  в лоне купальского обряда. Святочные  обряды сливались с увеселительными  посиделками. Словом, на первых порах  обрядовая сторона во всех древних увеселениях присутствовала. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, игры, хороводы) и исполняться уже не с магической целью, а в качестве развлечения. К примеру, зимние святочные ряжения по-прежнему имели магический смысл, но молодежь видела в этом и увеселительную сторону. В троицко-семицких обрядах молодцы и девицы завивали березку, водили вокруг нее хороводы не только с магической целью, но и для развлечения.

"Включение народом  элементов разбитого временем магического обряда в свои забавы, развлечения - это не отрицание обрядности вообще, а развитие народной обрядности, вытеснение ею магических обрядов, потому что сами народные игры, забавы, развлечения, вбиравшие в себя элементы разложившихся обрядовых форм, первоначально оставались в границах народного обряда. Превращение магического действия в средство народного развлечения - это верный признак того, что в общественном отношении, прежде сопровождавшимся этим действием, народ обрел свою силу и по праву победителя смеется над своей былой слабостью".

Угасанию древнерусской  магической обрядности в значительной мере способствовало принятие христианской веры. Процесс христианизации проходил на Руси неоднозначно. Христианизация шла медленно из городов по весям и, проникая в глубину народа, сливалась со старым образом мыслей, чувств. Христианство было своеобразно усвоено русскими. Впрочем, как и все то, что попадало вовне к русскому народу [15].

К. Я. Голейзовский пишет, что развитие русской хореографии в IX — X веках отмечено "византийским влиянием, выразившемся прежде его в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы платья и обуви"[15]. Иностранное влияние коснулось в основном одежды знати, а не простого народа.

В фольклоре разных народов  часто встречаются общие или  сходные явления. Так, в танцевальном фольклоре многих народов имеются  хороводные формы. Но у каждого народа они имеют свои национальные специфические  особенности. Отличается этим и русский хоровод.

Самобытность русского хоровода заключается в многообразии видов, в неразрывной связи его  содержания с русской действительностью, в характере исполнения и бытования, в преемстве его с первобытными обрядами.

С обрядами хоровод связан тематикой. Справедливо считаются самыми древними те хороводы, в которых отражается трудовая деятельность народа. Связь с трудом, бытом, интересами народа в обрядах и в хороводах сохраняется до наших дней.

Связь русского хоровода с древними обрядами обнаруживается в характере действия. Как обряд, так и хоровод представляют собой действо, игру. Во всех русских обрядах мы находим признаки игры. Не случайно их называют "игрищами", а свадьбу — "свадебной игрой". Игровые признаки выражены в них очень заметно. Во время масленицы спор между зимой и весной изображается в лицах. Похороны Костромы — в виде карнавального шествия. Здесь тоже наличествуют свои персонажи и роли — Весна и Кострома.

Хоровод, как и любой  русский обряд, представляет из себя действие в миниатюре. Так, хороводы "Просо", "А кто с нами пашеньку пахати", "Бояре" построены в форме диалога. Под пение своих реплик группы танцующих то наступают одна на другую, то отступают назад. В хороводах "Ленок", "Конопелька", "Мак" представлен процесс выращивания и обработки этих культур [18].Русскому хороводу присуща и театрализация. В хороводе "Мак" например, все участники показывают одному солисту или солистке как надо "пахать землю", "сеять", "полоть", "вязать", "складывать" "молотить", "веять мак".

Можно привести массу  примеров русских хороводов, в основе которых лежат элементы театрализации. Не случайно академик Б. Астафьев дает определение русского хоровода как "драматического действа, в котором  разыгрываются под песню, соответственно тексту, сцены, выявляющие наиболее яркие черты из бытового уклада"[17].

В хороводах, как и  в обрядах, наряду с изображаемыми  предметами, наличествуют настоящие  вещи (березки, венки, куклы). В центре весенних хороводов часто оказывается  березка, масленичных — чучело Масленицы. А, например, у гребенских казаков в семицко-троицких хороводах в центр круга ставили специально изготовленный игрушечный корабль с куклами.

Преемство русского хоровода от обряда проявляется еще и в  том, что, как в обряде, так и  в хороводе, игра исполнителей обусловлена определенными традициями, сложившимися представлениями об отображаемом предмете. Элементы "первобытной пляски и первобытного театра сохраняются до самого последнего периода бытования хоровода". С появлением хоровода как самостоятельного вида русский народный танец можно сказать раздваивается. С одной стороны, в народе продолжает функционировать жанр обрядового танца. С другой стороны, появляются танцы, игры, основная функция которых — развлечение. То есть, наряду с обрядовой хореографией в народе возникает бытовая хореография.

Изменение ведущей функции  обусловило изменение трактовки  древних магических образов. Звери  и птицы, изображавшиеся в обрядовой хореографии с магической целью, в бытовых танцах становятся персонажами бытовых сценок. Их характеры начинают соотноситься с характерами людей.

В большинстве дошедших до нашего времени хороводах и  играх, в которых отображаются типичные бытовые персонажи и их взаимоотношения (старик, старуха, барин, холоп, муж, жена, красна девица, молодец и пр.) были созданы уже на игровой, а не магической основе.

Под влиянием изменения  тематики происходит изменение видов  хороводов. В русском народном танце  наряду с игровыми хороводами, где  отдельные группы исполнителей или  солисты разыгрывали сюжет песни, появляются новые виды: "наборные", "разборные" или "разводные".

Надо сказать, что существует несколько классификаций русских  хороводов. К. Голейзовский находил, что  в лоне игрища зародились два вида организованного плясового действия. Это хороводы: "разомкнутый" и "сомкнутый" [18]. Н. Бачинская говорит, что основными элементами в русских хороводах являются: "хореографический — движение участников хоровода — и драматический - разыгрывание сюжета исполняемых песен. Из сочетания этих элементов создаются разнообразные виды хороводов" [15]. Т. В. Попова разделяет хороводы на два вида: круговые и некруговые, хороводы-игры и хороводы-шествия [16].

Все бытовые хороводы делятся по признаку характера игры песни на четыре вида. Это хороводы "наборные", "игровые", "разборные", "плясовые". Характер игры наборных хороводов — набор танцующих, приглашение в хоровод; игровых хороводов — драматизированное отображение сюжета песни; разборных — разбор танцующих, выход из хоровода; плясовых — отражение общего настроения песни без изображения того, о чем говориться в ней.

Русский хороводный танец  представляет собой игру песни, которая  бывает качественно разная в пределах двух крайних положений: 1) игра сюжетной стороны песни, когда средствами пластики, движениями, жестами изображается то, о чем поется в ней; 2) игра эмоциональной стороны песни, когда сюжетная сторона не берется во внимание, а средствами пластики выражается ее общее эмоциональное настроение.

Таким образом, в бытовой  хореографии человек начинает познавать  себя и свои общественные отношения. Здесь он выступает уже в качестве социального типа, отделившегося от природы. Он выражает свои вкусы, думы, чаяния, симпатии и антипатии. В бытовой хореографии впервые не божество, не природа, а человек становятся "мерой всех вещей".

1.3 Плясовые  хороводы

Дальнейшее развитие и распространение получили хороводы "плясовые", не связанные с конкретным отображением сюжета песни. Песни, сопровождающие их, в разных местах назывались по-разному: "круговые", "ходовые", "гулевые", "уличные", "таночные" и др. Плясовой хоровод представлял собой большую группу танцующих людей. Его главная особенность в том, что все пляшущие поют песни и в такт ее выполняют различные композиционные перестроения с одновременным исполнением традиционных движений. Таким образом, хореографическое начало в плясовых хороводах складывается из двух компонентов: пространственной композиции (рисунков, переходов) и движений, па.

Основным построением плясовых хороводов был круг. Участники  его держались за платочки. Круг двигался в ту или иную сторону на месте, либо двигался при этом по улице, иногда выворачиваясь. Во многих хороводах ходили "колонной", делали "ручеек", "стенка на стенку", заплетали "плетень" и т. д. О подобных построениях рассказывает и Н. Бачинская. Видимо, они были распространены повсеместно.