Древнейшие истоки народных танцев

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Танец — вид искусства, в котором художественный образ  создается посредством ритмичных  пластических движений и смены выразительных  положений человеческого тела. Танец  неразрывно связан с музыкой, эмоционально-образное содержание которой находит свое воплощение в его движениях, фигурах, композиции.

Определение того, что  такое танец, сильно зависит от исторического  и культурного контекстов. Британский сексолог Хэвлок Эллис определял  танец как виртуозное развитие сексуального импульса

Американский хореограф Марта Грэхем определяла танец как подлинное выражение глубочайших душевных чувств, высвобождаемое через движение тела. Антрополог Джоан Кеалиинохомоку даёт следующее определение: «танец — это преходящий, мимолетный способ экспрессии, происходящей в заданной форме и стиле посредством движений тела»  .

Жюли Шарлотта ван  Кэмп (Julie Charlotte Van Camp) в своей диссертации собрала основные положения, из которых состоят определения танца:

Танец - это человеческое движение, которое формализовано, то есть выполняется в определенном стиле или по определенным шаблонам, имеет такие качества, как грациозность, элегантность, красота, сопровождается музыкой или другими ритмичными звуками, имеет целью рассказ сюжета и имеет целью коммуникацию или выражение чувств, тем, идей которому могут содействовать пантомима, костюм, декорации, сценический свет и пр.

Также она отмечает, что  различные определения понятия  «танец» единодушны только в первом пункте — то, что танец — это  человеческое движение.

Танец существовал и существует в культурных традициях всех человеческих обществ. За долгую историю человечества он постоянно изменялся, отражая культурное развитие. Существует огромное множество видов, стилей и форм танца.

Танец используется как  способ самовыражения, социального общения, в религиозных целях, как состязательный вид спорта, как показательный вид искусства.

С помощью танца мы можем видеть и чувствовать музыку. Танец - это огромный мир, чтобы его  покорить, надо иметь терпение.

Народное танцевальное творчество сохраняло и развивало свои традиции наравне с развитием других видов народного искусства, Живая связь хореографии с жизнью, с идеологическими, эстетическими требованиями времени, общественными идеалами сообщала ей определенные черты.

Фольклорный танец исполнялся и исполняется танцующими, прежде всего для самих себя и лишь отчасти для других, то есть он не предусматривает собственного зрителя. Собираясь на гулянья, отмечая праздники, люди исполняют танцы, взявшись за руки (в разных рисунках — в кругу, цепочках и т. д.), а потому они рассчитаны на большинство присутствующих, просты по движениям и рисункам; танцующие могут выходить из круга и, отдохнув, продолжать танец.

За многовековой период развития народной хореографии, начиная  с древнейших танцев славян и до стремительной русской пляски с ее блестящей, своеобразной и жизнерадостной манерой исполнения, можно проследить глубокое влияние народного искусства, культуры, традиций на становление и развитие русской хореографии.

В своих программах многие самодеятельные и профессиональные ансамбли танца и народные хоры умело используют замечательные традиции.

Народная манера исполнения песни, игры, хоровода, пляски не терпит фальши, искусственных эффектов, кривляний. Для нее должны быть характерны большая  простота и в то же время мудрость, строгость и достоинство, целомудрие и непосредственность, глубина и большая жизненная правда, а главное — проникновенное, выразительное, высокохудожественное исполнение.

Жизнь народа идет вперед, и вместе с ней изменяются и  национальные традиции. В прошлом в народной хореографии в основном преобладала тематика, связанная с крестьянским укладом жизни. С течением времени жизнь потребовала расширения тематических горизонтов, поставила новые задачи перед хореографией. Значительно обогатилась тема труда. Сохраняя традиционные танцы, хореографы обогащают их содержание, показывают уже механизированный труд лесорубов, сплавщиков, шахтеров, кузнецов, механизаторов...

Изменились семейные праздники и обряды, свадьбы, проводы  в армию и др. Все это по-своему выражают современные танцы.

Сама жизнь и строго научный подход к развитию народного  творчества, тщательное изучение всех процессов, происходящих в нем, подсказывают правильный путь. Уход от народных традиций мешает работать коллективу, лишает его  творческого кредо, обезличивает творчество.

Вопрос о сохранении и развитии народных традиций в хореографическом искусстве ставился такими авторами, как Н. М. Бачинская, А. А. Борзов, А. А. Климов, О. Н. Князева, А. В. Руднева, В. И. Уральская, Т. А. Устинова, М. С. Чернышов, Э. И. Шумилова, и многими другими специалистами в области народной хореографии. В настоящее время этот вопрос является актуальным, представляет большой интерес и требует дальнейшего серьезного разговора.

Проблемой нашего исследования является народные танцы.

Цель нашей курсовой работы: проанализировать методическую и теоретическую литературу, ознакомиться с историей возникновения народной хореографии, определить ее социальное значение.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Проанализировать методическую  и теоретическую литературу по  проблеме исследования.

2. Рассмотреть особенности возникновения народной хореографии.

3. Рассмотреть проблемы классификации народных танцев

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА1. ДРЕВНЕЙШИЕ ИСТОКИ НАРОДНЫХ ТАНЦЕВ

 

1.1 Истоки народных  танцев

Бытовое русское народное танцевальное творчество своими корнями  уходит в недра первобытнообщинного  строя. С древнейших времен наши предки регулировали свою жизнедеятельность  особыми обрядами, которые представляли собой коллективное совершение определенных действий, сопровождаемых пением, словом, драматической игрой, телодвижениями. Это обряды трудовые и семейные.

Из трудовых до нас  дошли обряды земледельческие или  календарные, определявшиеся сельскохозяйственными работами в течение всего года. Целью календарных обрядов было магическое воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от стихийных бедствий, неурожая, падежа скота т. п. Календарные обряды были двух циклов: связанные с подготовкой урожая (обряды зимнего и весенне-летнего цикла) и уборкой его (обряды осеннего цикла). Обряды первого цикла должны были воздействовать на плодородие земли и обеспечить будущий урожай (святочные, масленичные, троицко-семицкие, купальские обряды). Обряд второго цикла сопутствовали непосредственно уборке урожая (жнивные обряды).

Семейные обряды связаны  с событиями в жизни отдельного человека — рождением, вступлением  в пору зрелости, созданием семьи, смертью. До нас дошли родильные, свадебные и похоронные обряды. Цель семейных обрядов состояла в предохранении себя от порчи, болезней, от воздействия различных враждебных сил, в обеспечении личного и семейного благополучия.

В процессе исторического  развития многие обряды претерпели изменения. На них оказала большое воздействие христианская религия. Она пыталась запретить некоторые обряды, повлиять на их содержание и форму. Стремилась совместить даты отправления народных обрядов и церковных праздников. Тем самым придать им христианский характер. В результате первоначальный смысл многих обрядов, исчезнувших сравнительно недавно или частично еще существующих, неясен или забыт.

Древние обряды ценны  для нас как свидетели "седой  древности", составляющие основу всего  позднейшего развития народного творчества. Анализируя их, сопоставляя с данными других наук, изучающих древнее общество, сравнивая с творчеством родственных народов, проводя параллели с зафиксированными произведениями русского фольклора, можно представить себе картину становления отдельных видов народного искусства, передачи традиций от одного поколения к другому.

Считается, что хоровод  — самая древняя форма русского народного танцевального творчества. Однако даже поверхностное знакомство с тематикой русских хороводов говорит об их достаточно позднем происхождении. В хороводах человек выступает уже как социальный тип, отображается в свете взаимоотношений с обществом, в то время как в обрядах человек выступает еще не отделившись от природы. Это говорит о том, что русский народный хоровод — результат более усложненной культуры. Ему предшествовали ранние, начальные виды древнего танцевального творчества, в частности, обрядовые пляски.

В древних русских  обрядах и обрядовых плясках  проявились формы мышления, свойственные тому времени. Это анимизм и магия. Анимизм есть одухотворение природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым предметом природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет — живой. В связи с анимизмом возникают и магические представления — вера в силу слова, ритма, пластического действия, телодвижения, при помощи которых можно якобы влиять на силу природы и вызывать желательные для человека результаты: удачу на охоте, богатый урожай, приплод скота, укрепление здоровья и т. д.

В основе обряда, обрядовой пляски лежит принцип аналогии — вера в получение власти над предметом через овладение его внешним образом. Охотничья магия направлена на овладение образом зверя. Ее цель — обеспечить удачную охоту. Центром охотничьей пляски была имитация промыслового зверя. Поскольку имитация воспринималась как реальность (как реальный зверь), то и действия участвующих в пляске, совершаемые вокруг имитируемого зверя (например, загон, ловля и т. п.), мыслились как происходящие в действительности.

В центре земледельческой пляски была имитация явлений природы, животных и птиц, трудовых процессов. И здесь человек воображаемое принимает за действительное, подобным желая достичь подобного. Хороня чучело Масленицы, Костромы (или сжигая их), он представлял, что хоронит зиму. Имитацией полета птиц хотел вызвать прилет настоящий птиц. Воспроизводя трудовые процессы, надеялся получить богатый урожай.

В обрядах и обрядовых  плясках человек закреплял приобретенные  знания и навыки. Не имея возможности  осмыслить тот или иной результат своих действий, он объяснял его влиянием добрых или злых сил. Для получения желаемого результата старался повторить действия в том порядке и воспроизвести его в той обстановке, которые принесли ему удачу, то есть, так, как, по его представлению, было угодно добрым силам. Так закреплялись обрядовые пляски, передаваясь следующему поколению.

Но первобытный человек  жил не только в сфере иллюзий, магии, действительность, окружавшая его, требовала каждодневных усилий. Нужно  было идти на охоту, пахать, сеять, молотить, сама жизнь заставляла его действовать и мыслить материалистически.

Подражая зверю, человек  стремился и к практической цели, например для охотничьей маскировки. Чтобы легче подкрасться к  зверю или птице на охоте, охотник  старался подделаться под их внешний вид. Кроме того охотничья пляска служила своего рода тренировкой перед настоящей охотой. В пляске изображался зверь, его движения, повадки. Зверь убегал от преследователей. Те искали его следы, преодолевал различные препятствия, настигали и убивали. Участвующие в такой пляске получали, можно сказать, необходимую закалку, отрабатывали и закрепляли полезные навыки.

Изображения сцен охоты, рисунки зверей и фигурки животных, украшения из костей найдены археологами  во многих местах Российской Федерации. Наиболее известные, например, в районе с. Костенки (Воронежская область), где с 1879 года ведутся раскопки. До настоящего времени здесь найдены двадцать три стоянки с остатками древних жилищ, Собрано много каменных и костяных украшений, а также фигурки животных и женские статуэтки, вырезанные из камня и кости. Или в верховье Дона (с. Гагарино Липецкой области). Стоянка открыта в 1926 году. Обнаружены кости различных животных (мамонта, носорога), кремневые и костяные орудия, украшения из зубов животных, женские статуэтки из бивня мамонта. В Каповой пещере (Южный Урал) в 1959 году были обнаружены выполненные краской контурные и силуэтные изображения мамонтов, лошадей, носорогов, различные схематические знаки и антропоморфные фигуры.

Стоянки в Костенках, Гагарино, рисунки в Каповой пещере датируются эпохой верхнего палеолита, раннемадленским периодом. Это примерно около пятнадцати тысяч лет до н. э. В то время наши первобытные предки жили охотой. Вполне вероятно, что они имели свои охотничьи обряды, охотничьи пляски, которые с переходом к земледелию могли забыться или превратиться в игры, где фигурируют образы охотников и животных.

В качестве примера приведем игру, записанную в Вятской губернии. "Играющие разделяются по жребию на охотников и оленей. Затем все охотники становятся к "cалy" (какому-нибудь столбу) и закрываются фуражками, а олени убегают в разные стороны и прячутся. Когда все олени попрятались, один из них дает знак, что охотникам можно идти на охоту. Охотники идут искать оленей. В своих поисках охотники должны быть очень осторожны, так как олень может неожиданно выскочить из своего укрытия и наскочить на охотника. И тогда охотник должен нести оленя на себе до "сала". Но если охотник успел убежать от оленя и дотронуться до "сала", то выскочивший или найденный олень приходит к "салу" сам. Игра кончается, когда все олени разысканы"

Данная игра записана во второй половине XIX века и, конечно же, многие элементы первобытных признаков в ней уже сильно стерты и затушеваны позднейшими эпохами. Однако сами образы охотников и оленей, характер их "взаимоотношений", довольно красноречиво говорят о возможных остатках древнейшей охотничьей пляски, забытой, искаженной и неосознаваемой новыми поколениями. Таких игр в русском фольклоре довольно много. Древний русич в своем земледельческом танце, как и в охотничьей пляске, тоже стремился к практической цели. Воспроизводя трудовые процессы, он приобретал необходимый практический опыт и сноровку.