Бурятское народное искусство как средство формирования этнокультурной компетентности младших школьников

Традиционная мебель и утварь, приспособленная к кочевому образу жизни, постепенно становилась невостребованной. Ныне в Бурятии изготовлением традиционной мебели и ее росписью практически не занимаются, однако хочется надеяться, что будут найдены возможности для сохранения в современных условиях этой интересной и ценной формы народного творчества бурятского народа.

Яркой составляющей художественной обработки дерева у бурят в конце ХIХ–начале ХХ вв. являлась скульптура малых форм, несущая в себе древние традиции. Первоистоками деревянной скульптуры по праву можно считать деревянные культовые фигурки, которые имелись уже у ранних кочевников. Культовые скульптуры конца ХIХ–начала ХХ вв. не отличались большой сложностью и искусством, ограничиваясь задачами схематической символики с элементами реализма. Некоторые же деревянные скульптуры, например, антропоморфный образ Белого старца Сагаанубгэн, распространенный в культах и фольклоре многих народов, в том числебурят, монголов и тувинцев, вырезались более тщательно. В конце ХIХ–начале ХХ вв. особое место в искусстве мелкой деревянной пластики бурят занимают анималистические образы. Наиболее традиционной тематикой являлись образы пяти видов домашнего скота (кони, бараны, козлы, верблюды, быки и коровы), изображения которых являются устоявшимися образами в искусстве других центральноазиатских народов. Анималистические образы в конце ХIХ–начале ХХ вв. воплощались в основном в шахматных фигурках и игрушках. В работе над скульптурой из дерева мастер пользовался остро наточенным ножичком и пилкой. В рассматриваемый период пластическое искусство отдельных мастеров подверглось влиянию буддийского искусства.

После создания Бурят-монгольской АССР в 1923 г. Деревянная скульптура малых форм, в отличие от расписной мебели для юрт и утвари, продолжала свое существование благодаря организации выставок художественного творчества с участием самодеятельных скульпторов. Происходило постепенное слияние народного художественного творчества с профессиональным искусством. В этот период получают преимущественное развитие рельефные деревянные панно с анималистическими сюжетами, в названиях которых выражалось веяние советского времени – «Колхозный конь», «Колхозные рысаки», «Колхозный производитель» и др.

В ХIХ–начале ХХ вв. художественная обработка кожи, войлока была неотъемлемо связана с кочевым образом жизни скотовода-кочевника и во многом зависела от мастерства бурятских женщин, которые с детства обучались шитью и владели простейшими навыками обработки овчины, кожи. Однако, наиболее качественные высокохудожественные изделия изготовляли все же специалисты - мастера. Сырьем для изготовления декорированных изделий из кожи служили в основном шкуры крупных домашних животных (бычьи, коровьи, лошадиные). В лесных районах Предбайкалья и горно-таежных районах Забайкалья использовали также шкуры диких зверей. Важным орудием при очистке кожи от мездры служило скребок. Подобные скребки бытовали у эвенков, тувинцев, монголов. При очистке кожи от мездры, а также для снятия волосяного покрова со шкур животных применяли и косу-литовку, не пригодную для сенокошения. Очистку внутренней поверхности более грубых и твердых шкур производили при помощи ножного крюка. Для основательного размягчения кожи использовали различные кожемялки: ручная кожемялка, ножная кожемялка, вращающиеся кожемялки двух видов. Для размягчения кожи использовали кисломолочные смеси. Обработка кожи кислым молоком была известна кочевникам еще в ХIII в. Г. Рубрук писал: «монголы кожи приготавливают при помощи кислого, сгустившегося и соленого молока». Возможно, что именно от монголов данный способ был заимствован другими кочевыми народами в далеком прошлом. Буряты, как и монголы, применяли схожие способы в окрашивании кожи. У западных бурят в конце ХIХ-начале ХХ вв. было распространено дубление кожи – способ, заимствованный у русских. Буряты издревле умели сучить нити из сухожилий животных. Кожаные изделия украшались в основном аппликацией, тиснение являлось менее распространенным техническим приемом.

Современные художники и мастерицы, изучая декоративные достижения и творческий опыт многих поколений мастеров из народа, возрождают традиции художественной обработки мягких материалов. На основе традиционного способа плетения из конского волоса стали создаваться великолепные образцы художественной обработки мягких материалов - гобелены. В последнее годы обращение не только сельских жителей, но и городских, к традиционной национальной одежде значительно возросло. Возникают предпосылки для возрождения производства войлока. Иначе обстоят дела в кожевенном мастерстве. Выделкой кож на селе практически никто не занимается, лишь старожилы помнят о способах ее обработки. Соответственно и изделия из кожи, выполненные руками мастериц – большая редкость.

2.Художественные  особенности  основных видов бурятского  народного искусства 

Бурятский народный орнамент

Орнамент является важнейшим компонентом, определяющим художественное содержание бурятского декоративного искусства. Он находит универсальное применение при украшении предметов домашнего обихода, мебели, национального костюма, ювелирных изделий, игрушек, архитектурного декора, конской сбруи и т.д. Традиционный орнамент встречается в исполнении всех видов бурятского прикладного художественного творчества (резьба по дереву, камню, кости и рогу, чеканка по металлу, литье из бронзы, меди и серебра, филигрань, аппликация из кожи, меха и ткани, плетение из конского волоса, войлочное ковроделие, вышивка, вязание и другие),  использующих в работе различные поделочные материалы.

      Бурятский  орнамент имеет свои характерные  выразительные особенности, отличающие  его от национальных узоров  других народов (традиционные мотивы, форма, цветовая гамма, композиционное  решение и т.п.). Это объясняется  спецификой естественно-географических, природных, бытовых, культурных и ряда других условий, в которых происходило его формирование.

       История  бурятского орнамента тесно связана  с традиционной народной средой, развитием национальных художественных ремесел. Изготовление бытовых предметов народными умельцами изначально сопровождалось их эстетическим оформлением. Виды и способы украшений развивались сростом художественного сознания народа, что привело к появлению в бурятском декоративном искусстве совершенных образцов национального орнамента. Резчики по дереву, кузнецы, ювелиры, мастера цветной росписи, обладая тонким знанием поделочных материалов и безупречным эстетическим вкусом, научились создавать сложнейшие орнаментальные композиции, поражающие цельностью художественного решения. При этом выбор украшения (величина, форма, цвет, материал, техника исполнения, характер орнаментальных мотивов) строго сочетался с функциональным назначением вещи. В стилизованных образах бурятского орнамента нашли отражение не только материальные объекты окружающего мира (растения, животные, природные явления и т. д.), но и духовные категории, олицетворяющие высокие нравственные ценности (доброта, честность, благородство и т. д.).

В орнаментальном искусстве в полной мере воплотились мировоззренческие и эстетические представления бурятского народа, связанные с понятиями всеобщей гармонии и красоты. Характерной особенностью бурятской орнаментики является то, что многие ее элементы, помимо декоративной функции, несут определенный символический смысл. История их появления уходит своими корнями в эпоху родо-племенных отношений и языческих верований с присущими ей тотемическими представлениями и анимическим отношением к миру. Так, согласно народным поверьям, каждый род имел мифического прародителя, от которого он ведет свое начало. Чаще всего это были представители животного мира - птицы, рыбы, животные (наиболее известные из них - орел, лебедь, бык, соболь, волк и другие). Условные изображения этих существ нашли отражение в оформлении предметов шаманского культа, обрядовых охотничьих атрибутов, деталей одежды, военного снаряжения. Древнее тотемическое происхождение имеют такие орнаментальные мотивы, как (сорочья лапка), (рыбья спинка), (великая птица Орел) и другие. Условно-символическое воплощение в оформлении предметов материальной культуры обрели языческие божества, духи - хозяева определенной местности, стихийные силы природы и другие объекты поклонения бурятских племен.

     К символическим  элементам относятся также бурятские  тамги (знаки собственности; опознавательные эмблемы), обозначающие принадлежность роду или конкретному лицу, которыми помечались домашние животные, орудия труда, охотничья и боевая амуниция и пр. В подавлявшем большинстве тамги имели солярное, космогоническое, тотемическое и природное происхождение. Появление большого количества знаков-символов в бурятском орнаментальном искусстве связано с распространением в Забайкалье буддизма (XVIII век). Следует отметить, что сущность данного явления не сводится лишь к религиозному вероучению. Буддизм содержит стройную систему философских, культурно-нравственных, эстетических взглядов, основанных на гуманистических принципах, выработанных многовековым духовным опытом стран Центральной Азии (Индия, Тибет, Китай, Монголия).

     Новыми для  бурятского декоративного искусства  явились такие символы буддийской  культуры, как улзы, соембо, зэндэмэни, бадмасэсэг, ваджра, ратна, шоу, и другие. Если вначале эти элементы  имели каноническое использование  в оформлении буддийских храмов, внутреннего убранства дацанов, культовых атрибутов, то постепенно  они приобрели значение национально-эстетических  компонентов орнамента и нашли широкое применение в украшении предметов народной бытовой среды. С буддийской культурой в бурятское орнаментальное искусство пришло изображение так называемых "четырех сильных" существ - мифической птицы гаруди, дракона, льва, тигра, которые считаются помощниками людей в подавлении зла и обретении мудрости, бесстрашия, славы, физической силы, здоровья, красоты, самостоятельности и независимости в делах. Этими фигурами часто украшали принадлежности мужского туалета и боевого снаряжения - пояса, трубки, огнива, ножи, налучники, колчаны. Адаптировались на новой этно художественной почве и другие анималистические образы буддийской мифологии - слоны, газели, змеи, летучие мыши и другие. Кроме того бурятский орнамент значительно пополнился стилизованными изображениями культовых чудовищ, грозных хранителей веры и т. д. Особую популярность и многоплановое использование в народном декоративном искусстве получили следующие знаки - символы: бадма сэсэг (цветок лотоса) - образ чистоты мыслей, честности и благородства; хусын эбэр (бараний рог), выражающий пожелание достатка, благополучия и процветания, согласно древнему изречению "много рогов -значит много скота"; уулынхээ (облачный узор), заключающий мысль о счастье и благополучии; уhанхээ (водный узор), символизирующий единство и сплоченность людей; тумэнжаргалан (десять тысяч лет счастья), являющий пожелание долголетия; улзы (узел счастья), олицетворяющий благоденствие, счастье, удачу; галынхээ (огненный узор), почитаемый как символ возрождения, расцвета, подъема духа и физических сил; сахилганхээ (меандр "молния") - ассоциируется сэнергией и не укротимостью; соембо (силуэт двух рыбок в круге), обозначающий свободу и независимость; алханxээ (молоточный узор), передающий вечное движение и развитие.

Традиционное этническое начало в бурятской орнаментике имеют образы «пяти видов домашних животных» (конь, верблюд, бык, козел, баран). В зависимости от мотивов, послуживших основой образования декоративных элементов, бурятский орнамент, включая современные его модификации, можно классифицировать на следующие виды: геометрический орнамент, построенный с использованием геометрических элементов и фигур (прямая и ломаная линии, треугольник, квадрат, ромб, овал, круг и т. д.); флористический орнамент, выполненный на основе растительных форм(трава, цветы, листья, деревья и т. д.); зооморфный орнамент, полученный путем стилизации форм животного мира (птицы, рыбы, животные, насекомые); антропоморфный орнамент, включающий стилизованное изображение человека; тератологический орнамент, содержащий изображение чудовищ, мифических существ; космогонический орнамент, отражающий объекты космического происхождения (солнце, луна, земля, звезды); природно-стихийный орнамент, символизирующий стихийные силы природы (облака, волны, огонь, молния и т.п.); предметно-репродуктивный орнамент, воспроизводящий объекты искусственного происхождения, предметы социальной среды.

Вместе с тем, при выполнении декоративных росписей имеют место приемы градуированного цветового решения орнаментальных композиции, образуемого постепенным переходом от одной цветовой гаммы к другой. В частности, подобный подход в бурятской орнаментике характерен для оформления предметов домашней обстановки.

Символика орнамента в бурятском декоративном искусстве тесно связана с символикой цвета. Наиболее почитаем в народе белый цвет, который с древнейших времен считается священным и олицетворяет чистоту и благородство. Об этом говорят многие бытовые традиции. Посадить гостяна белый войлок значило пожелать ему благополучия. Богатые и знатные люди устанавливали юрты из белого войлока. По традиции белую юрту ставили новобрачным. Шаманы, имеющие "белое" происхождение - утха, носили белую одежду, ездили на лошади белой масти. Белые животные считались священными. При наступлении Сагаалгана - праздника Белого месяца (Нового года по восточному лунному календарю) люди дарили другдругу подарки обязательно белого цвета, употребляли в пищу и утешали гостей белыми молочными продуктами. Традиция белого цвета нашла адекватное отражение в национальном художественном творчестве. Так, "белые" кузнецы (сагаандархад) преимущественно имели дело с ювелирной обработкой "белого" металла - серебра.

Красный цвет - символ огня и солнца - олицетворяет радость, счастье, торжество. Голубой цвет - цвет неба - почитается как знак верности и постоянства. Желтый цвет - цвет золота - в народной символике является выражением любви. Оранжевый - символизирует ранний восход солнца, возрождение и расцвет. Зеленый - символ цветущей степи и вечного развития. Черный цвет - цвет мрака - означает измену, угрозу.

Художественные традиции бурятского орнамента находят продолжение в творчестве современных мастеров декоративно-прикладного искусства. Знание основ национальной орнаментальной символики способствует грамотному восприятию декоративных произведений, сознательной творческой деятельности в области орнаментального искусства.

Традиционный костюм бурят

Традиционный костюм – значительная часть уникальной народной культуры и искусства, который является внешней формой адаптации человека к условиям  окружающей среды, природно-климатических и ландшафтных особенностей и хозяйственно – культурного типа деятельности. Он является стойким определителем, отличавшим «своих» от «чужих», соплеменников от иноплеменников, сородичей от чужеродцев. Система кроя, пропорции и манера ношения одежды, характер отделки, выбор материала, цвет украшения, причёска, обувь придавали каждой этнической, родовой, территориальной группе индивидуальное своеобразие и неповторимость, выделяя её среди других. Одежда указывала на этническую, родовую, племенную, половую, возрастную принадлежность, положение индивида в обществе. По ней можно было судить об этапах изменения социального положения человека в социуме. Костюмный комплекс являлся отражением мифологических воззрений человека, связанных с идеологическими религиозными, обрядовыми системами.

Рубаха и штаны - обязательные части мужского и женского костюма. Наиболее распространенный термин для обозначения рубахи - самса. В традиционном костюме рубаха и штаны всегда были прикрыты верхней длиннополой одеждой. По источникам XVIII- начала XIX в. буряты рубах не носили. Рубахи появились во второй половине XIX в.

Одежда забайкальских бурят: для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немало важным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5-6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленых овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех. Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы - хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва - зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг. Название верхней зимней одежды бурят - дэгэл - имеет аналогию у эвенков. У них зимняя шуба из птичьих шкур называлась дэкэлик. Это слово объясняется как производное от дэкэли - утка. У монголов и бурят название шубы дэль, дэваль, дэгэл не объясняе тся.