Мусульманская правовая система

Религиозно-правовой основой  мусульманской идеологии является шариат, сложившийся и результате арабских завоеваний и распространения ислама в VII—XIII вв., что привело к образованию огромного государства—Арабского халифа, раскинувшегося от Атлантики на западе до Персидского залива на востоке. Быстрые темпы мусульманской экспансии и последовавшее за ним развитие арабской культуры выявили недостаточность тех устоев, на которых первоначально зиждилось мусульманское право. В Коране и сунне имелось сравнительно немного определенных положений, вошедших в шариат, но их оказалось далеко не достаточно для удовлетворения потребностей мединского общества (еще при жизни Мухаммеда), а тем более для потребностей огромной империи, населенной народами, отличавшимися друг от друга социально-экономическими и культурными особенностями. Причем многие из них — такие, как персы или народы Сирии и Палестины—по уровню своего социального развития стояли значительно выше завоевателей. В период правления Омейядов (662—750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к торжеству феодальных отношений у всех населявших его народов, в том числе и у арабов. Под влиянием становления этих отношений в завоеванных странах происходил процесс превращения арабской родо-племенной аристократии в господствующий класс феодалов.

С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость  совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые бы отражали потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли классовые интересы феодалов, богатых купцов, мусульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были считаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные правовые школы (мазхабы) двух главных направлении ислама—суннизма (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиизм (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др.), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского нрава. Эти школы упорно боролись между собой. Согласно преданиям, уже в начале IX в. исчезло 500 правовых школ. Когда в десятом веке были искоренены мелкие школы и остались лишь крупные, соперничество последних заметно усилилось. К XI в. разногласия между мусульманскими правовыми школами достигли особенной остроты. Принадлежать к тому или иному мазхабу в некоторых условиях означало поддерживать то или иное правительство, поскольку различные мусульманские правительства играли большую роль в смене мазхабов.

Такая связь  между  школами мусульманского права и  правителями означала, что нормы шариата вводились в практику не автоматически, а постольку, поскольку власти отдавали предпочтение определенному толку и поддерживали его силой государственного принуждения.

Все мусульманско-правовые школы в рамках одного и того же направления (как суннизма, так и шиизма) отличались друг от друга и юридическом отношении тем, что при общих исходных позициях использовали различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяли разные нормы по частным вопросам⁵.

Основные разногласия  между суннитами и шиитами  заключаются в неодинаковом решении вопроса о преемстве светской н религиозной власти. Сунниты являются сторонниками принципа выборности главы мусульманского государств и общины, тогда как согласно шиитской концепции верховная власть передастся по наследству. Поскольку в исламе светская и религиозная власть неразделимы, шииты считают, что у кормила власти в идеале должны находиться духовные лица (имамы).

Шиитские правоведы, и  отличие от суннитских, для подкрепления своих доводов юридического характера ссылаются не только на пророка, но и на шиитских имамов. Поскольку они признавали непогрешимость имама, мнение авторитетных правоведов-муджтахидов для них приемлемо лишь в том случае, если оно выражает его волю.

Характеризуя религиозно-политическую роль шиитских имамов и мусульманском  обществе, следует отметить, что  во главе государственной и религиозной  жизни всякой эпохи стоит имам, признаваемый законным в силу божественного  установления. Имам каждой эпохи является для нее олицетворением самого пророка кик повелителя и наставника.

Помимо вопроса о  власти, суннитские и шиитские правовые школы разошлись в признании  многих преданий сунны: шииты отказались признавать какие-либо сборники предании, кроме тух, авторами которых являлись члены семьи пророка. В то время как сунниты включали и свои канонические сборники также хадисы сподвижников Мухаммеда.

Еще одной отличительной  чертой шиитского понимания права  является непризнание кияса как  источника мусульманского права. Шиитские правоведы вложили и уста пророка хадис: «Мои приверженцы разделяются на более чем 70 сект и caмой заблудшей является та сунна, которая решает вопросы на основе кияса. Они совершают те, поступки, которые я запретил, и не делают те, которые я разрешил».

К Х в. среди суннитов сложились четыре основные правовые школы—ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская,—по учению которых  до сих пор живут мусульмане большинства стран Ближнего и Среднего Востока (за исключением стран, где преобладает шиизм, например Иран).

Все эти юридические  школы имели свои особенности  и были названы по именам их основателей, которые сформулировали ряд юридических  правил поведения и ввели в  мусульманское право новые элементы.  Беря своей отправной точкой Коран и сунну, эти школы делали из них различные выгоды и шли самостоятельными путями в своих исследованиях.

Во второй половине XIX в. зарождение и развитие капиталистических производственных отношении во многих районах распространения ислама требовали трансформации его социально-политических и нравственных концепций, внесения изменений, реформ в подходе к праву.

Главная заслуга «реформаторов  ислама»—Джамаль ад-Дина, аль-Афганн, Мухаммеда Абдо, Сеййнд Ахмад Хана (мусульманских деятелей конца XIX в.) заключалась в том, что они призывали к рациональному развитию шариата на основе иджтихада,

Одной из основных идей мусульманского реформаторства конца XIX—начала XX века было требование необходимости приспособления шариата к изменяющимся условиям общественной жизни.

Иджтихад рассматривается  современными мусульманскими деятелями  по-разному. Один трактуют его как  право каждого мусульманина самостоятельно толковать положения Корана и  сунны, другие ограничивают круг людей, имеющих право на такое толкование, верхушкой духовенства.

В связи с этим большинство  исследователей мусульманского нрава считают необходимым объединение основных правовых школ. Процесс слияния и взаимопроникновения различных толков должен, по их мнению, привести к созданию некоего унифицированного универсального права, в котором на основе общих принципов этих толков должны формулироваться новые правила для регулирования тех или иных вопросов современности.

 

 

 

Заключение

 

Мусульманские правоведы  весьма высоко оценивают своеобразие  источников шариата, считая их исключительно гибкими. По их утверждениям, используя различные способы, в огромном материале шариата всегда можно подобрать норму, подходящую к данному случаю, решить дело, применяя принципы шариата.

Конечно, в силу отмеченных выше особенностей формального выражения мусульманских правовых норм, противоречивости ряда положений (в том числе по принципиальным вопросам о собственности, о положении женщин, об отношении к иноверцам и др.) нередко можно подобрать подходящее предание, приспособить шариат к тем пли иным событиям. Но и это возможно далеко не всегда. Ни Коран, ни сунна не знают и не могли знать многих явлении современной жизни. Поэтому не случайно уже и XIX в. по мере возникновения и развития капиталистических отношений стали приниматься новые гражданские, уголовные и иные кодексы, они были приняты нередко попреки яростному сопротивлению духовенства. Сам по себе этот факт служит достаточным свидетельством неполноты источников шариата, его непригодности для регулирования ряда отношений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Беляев Е.А. Арабы,  ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1966. – 412 с.
2. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. М., 2003.
3. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. М., 1999.
4. Кнапп В. Крупные системы права в современном мире. – Сравнительное правоведение. Сб.статей. М., 1978. – 434 с.
5. Мусульманское право /Сборник. М., 1984. – 235 с.
6. Основы религиоведения: Учеб. / Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2012.
7. Право в странах социалистической ориентации. М., 1979. – 478 с.
8. Субхи Махмасани. Философия права в исламе. М., 1952. – 224 с.
9. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. – В сб.: Государство и право в развивающихся странах. М., 2011. – 345 с.
10. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2011.
11. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 2007.
12. Шарль Р. Мусульманское право /Пер.с фр. М., 1989. – 175 с.

¹ Кнапп В. Крупные системы права в современном мире. – Сравнительное правоведение. Сб.статей. М., 1978. С.234.

² Кнапп В. Указ. соч. С.233.

³ См.: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. – В сб.: Государство и право в развивающихся странах. М., 2011. С.45.

⁴ Давид Р. Основные правовые системы современности (сравнительное право). М., 1989. С.386.

⁵ См.: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. – В сб.: Государство и право в развивающихся странах. М., 2011. С.46.