Жизнь после смерти

 

Модель Моуди как разновидность  теории о переселении душ.

 
  C идеей реинкарнации перекликаются разного рода нетрадиционные вероучения, особенно восточных корней, различные паранаучные концепции вроде «жизни после жизни», «жизни до жизни» и т.п. 
 
 Появление таких теорий И.В. Вишев трактует, в частности, как и некий социальный заказ определённых слоёв, особенно некоторых представителей интеллектуальной элиты, не столько к верованиям традиционных религий о посмертном существовании человека, которые отпугивают их своей архаичностью, догматизмом, и суровостью (если не сказать — жестокостью), сколько к нетрадиционным представлениям по этому вопросу. В них этот самый «садический» элемент как раз либо вообще отсутствует, либо его существенно меньше. 
 
 Хотя на первый взгляд эти теории выглядят абсурдными, но тем не менее имеют много приверженцев, в том числе и среди учёных, не в последнюю очередь благодаря личности апологетов этих учений, их способности поднести материал. 
 
 Так в своей книге И.В. Вишев большое место отводит критическому анализу околонаучной концепции «жизни после жизни», первоначальна связанная с именем американского доктора философии и медика — Раймонда Моуди, а в дальнейшем – с именами П.П. Калиновского, приверженца Русской Зарубежной Православной Церкви в Австралии и Александра Борисова, священника, кандидата биологических наук. 
 
 В этой книге автор как бы приводит доказательства посмертного существования человеческой души, собрав, обобщив и систематизировав “свидетельства” перенесших клиническую смерть о том, что они видели и чувствовали в этой «жизни после жизни». 
 
 При этом надо отметить, что из всего-то 150 сообщений на эту тему им было к тому же отобрано лишь 50 «свидетельств». И вот из них-то он попытался выделить 15 неких характерных элементов, которые были призваны создать впечатление чего-то повторяющегося, а значит вроде бы и закономерного. Даже по словам самого Моуди, из этих элементов построенной им теоретической, «идеальной» модели переживания «предсмертного опыта» даже два из них не повторяются во всех «свидетельствах» такого рода. Иначе говоря, эти переживания, по его словам, «не были совершенно идентичными». И хотя Моуди подчёркивает : «Я не стремлюсь «доказать», что есть жизнь после смерти… И я вообще не думаю, что такое «доказательство» действительно возможно», но уже в подзаголовке формулируется главная цель — «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела».Что же представляет из себя “модель” Моуди? «Наиболее невероятным и в то же время наиболее обычным элементом во всех изученных мною случаях и вместе с тем оказывавшим наиболее глубокое впечатление на людей была встреча с очень ярким светом». Самое же главное в том, что этот «свет» толковался как «светящееся существо», как личность, к тому же источающая любовь и тепло, дающая облегчение умирающему, более того, человек будто бы ощущает влечение к этому существу и притягивание им. 
 
 Согласно «модели» Моуди, «тот мир есть не односторонний суд, а скорее совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации». И еще утверждается: «Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться». 
 
 Так Моуди существенно подправляет христианское вероучение под современность, явно выполняя все тот же социальный заказ. 
 
 Эта книга своей популярностью полностью оправдала ожидания автора и имела большой коммерческий успех, тем самым подтолкнув его к новой работе, ещё более претензионной книге – «Жизнь до жизни», в которой описывается, что человек под гипнозом способен вспомнить свои предыдущие существования. У самого Моуди было 9 жизней, все страшные, трагические. Пафос первой книги – встреча со светящимся существом, устранение страха смерти и т.д. А теперь получается, что человек после смерти общается с этим светящимся существом, а потом оно снова ввергает его в эту страшную жизнь. Это перечеркивает идею первой жизни. Во-вторых, происходит переход от христианства на позиции религии восточного толка (переселение душ и т.д.), что несовместимо с христианством. Это нелогично и непоследовательно. Все это говорит об искусственности таких построений. Таким образом, концепция жизни после жизни проблемы не решает, потому что не исключает реальной смерти (как и религия), посмертное существование отнюдь не доказывается, в-третьих, если оно и есть, то это принципиально иное существование.  
 
 Эта смесь различных, несовместимых религиозных учений, явная недоказательность (даже по словам автора) показывает, «насколько спекулятивными, умозрительными, субъективистскими, поистине плодами одного лишь воображения, а потому, в конечном счете, совершенно несостоятельными оказываются и представления о «жизни после жизни», и представления о «жизни до жизни».

 

Поиск решения  проблемы жизни, с точки зрения философов.

Немецкая  классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. Но фаталистические  тенденции во взглядах на смерть и  бессмертия характерны как для идеализма  Гегеля и старого, метафизического  материализма (Фейербах), так и для  диалектического материализма (Энгельс). 
 
            Гегель утверждал, что сама жизнь носит в себе зародыш смерти и что всё конечное в себе противоречиво и вследствие этого снимает себя; он отрицал бессмертие души; Людвиг Фейербах (1804-1872) - поначалу последователь Гегеля, затем его серьезный оппонент, в том числе и в вопросах бессмертия. 
 
           Фейербах уделил внимание проблеме бессмертия, показал связь в религии идеи Бога и идеи бессмертия, подчеркивал, что верующий становится не из-за веры в Бога, а из-за веры в бессмертие. Он говорил о бессмертии в достойных делах, в потомках и т.д. 
 
           Фейербаховские идеи о жизни, смерти и бессмертии человека и были, прежде всего, восприняты диалектико-материалистической (марксистской) философией, которая, внеся существенный вклад в развитие философской мысли по самым разным проблемам и направлениям, в отношении понимания смерти практически осталась на традиционных позициях предшествующих исторических форм материализма. 
 
           Энгельс высказывался в «Анти-Дюринге», что «все люди должны умереть», и что научной считалась лишь та точка зрения, которая признает смерть существенным моментом жизни, понимает жизнь как самоотрицание, а смерть считает ее необходимым результатом. Неудивительно, что этот фрагмент заканчивался таким крылатым утверждением: «Жить значит умирать». Звучит это так же фаталистично и обреченно, как и в высказываниях Гегеля. Но, если посмотреть глубже, суть энгельсовской точки зрения заключается в другом. В этом ключе её рассматривает Вишев в своей книге: «Жизнь, по Энгельсу, есть особый процесс обмена веществ, для которого характерно противоречие ассимиляции и диссимиляции…Естественная смерть организма, с этой точки зрения, наступает вследствие того, что диссимиляция начинает необратимо преобладать над ассимиляцией, нарастает разрушительная асимметрия. Роковым ее итогом является нарастание старения и прекращение жизни, или, что в этом случае то же самое, наступление смерти. Так что все-таки жизнь есть жизнь, а не смерть, но жизнь, в которой изначально присутствует предпосылка смерти, пока что фатально венчающая жизнь вследствие стихийно сложившихся механизмов жизнедеятельности.» 
 
            Из этого следует, что, возможно, при изменении этих предпосылок, смерть перестала бы быть такой фатальной неизбежностью. К сожалению, Энгельс не пошёл дальше в своих заключениях, что может быть объяснено чрезмерной заземленностью диалектико-материалистического мировоззрения XIX столетия и приверженностью реалистичности, как бы сковавшей в определенной мере «полет эвристически конструктивной фантазии». 
 
           

Тем не менее  диалектико-материалистическая методология, хоть и не применяемая непосредственно  в теории бессмертия, внесла много  ценного именно с точки зрения методологии. Примером может служить  характерное для диалектико-материалистической философии учение об историческом характере  так называемых вечных законов природы. В противоположность старому  материализму, который считал законы природы совершенно непреложными, Энгельс  говорил об историческом характере  вечных законов природы. Характерным  является пример о кипении воды. Так, кипение воды при 100 градусах по шкале Цельсия, — это вечный закон  природы. Но, чтобы он действовал, нужны  и вода и нормальное атмосферное  давление, и соответствующая температура. Если же естественным образом или  благодаря человеку изменится, скажем, давление, то станет иной и точка  кипения, т.е. этот закон будет действовать  иначе. Эта теория относительности  “вечных” законов могла бы быть применена, в частности, и к рассуждению  о смерти и бессмертии. 
 
             Но, сделав эти правильные выводы, ни Энгельс, ни Маркс не пошли дальше. Тем не менее, диалектико-материалистическое мировоззрение, оптимистичное по своему существу, и его методология содержали значительный потенциал конструктивного и в целом положительного решения проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.

 

Впервые бессмертия души провозгласил Платон. Благодаря его “Диалогам” эта идея получила широкое распространение. По мнению Платона, между духом и телом якобы существовало противоречие, при этом он отрицал возможность участия тела в высших духовных функциях. В диалоге “Федон” Платон отстаивал идею бессмертия души, утверждая, что “душа безначальная и бессмертна”. В доказательство бессмертия души приводил рассказ о легендарном греческом герое, который будучи убит, якобы пролежал не разлагаясь 10 дней, а потом ожил на костре и рассказал о том, что видел в подземном мире. В этом диалоге были еще и рассуждения предписываемые Сократу. Когда Сократ назвал смерть “отрешением души от тела”, то другой участник диалога- Кебет- на это возражает: “То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что расставшись с телом, душа нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот же самый день когда человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается и уже нигде не существует больше”. Вот “если бы душа действительно могла где-то собраться сама по себе и вдобавок избавленная от всех зол...это было бы Сократ, источником великой и прекрасной надежды, что слова твои истина. Но что душа умершего продолжает жить и обладает известною силой и способностью мыслить - это на мой взгляд требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений”. И Сократ берется доказать, что бессмертие души существует в Аиде. Вначале он доказывает. Что существует две противоположности, одна возникает из другой. В качестве иллюстрации берет такие противоположности как прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, указывая на то, что большее возникает из меньшего и наоборот. Затем он утверждает, что между двумя противоположностями существует два различных перехода. Сократ подводит своего оппонента к выводу, что подобно тому как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними- умирание и оживление. Поскольку природа не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживанием. И Сократ заключает: “Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших...” Сократ верит и в переселение душ. “Ну вот, например, говорит он, кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо того, чтобы всячески их остерегаться войдут вероятно в породу ослов или иных подобных животных...а те кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, присоединялся к волкам ястребам и коршунам”. Совсем иная участь, по его мнению ,ожидает философов, которые еще при жизни стремятся к освобождению души от бремени тела. Поэтому “в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не очистился до конца, -никому кто не стремился к познанию”. Так применяя чисто формальные приемы, Сократу удается убедить Оппонента в истинности своего исходного утверждения.

 

А Джордано Бруно? Его пример не менее поучителен. Многих просвещенных современников он потряс прежде всего тем, что принял казнь не веря в бессмертие души. Он имел возможность хотя бы притворно раскаяться и тем самым продлить свою единственную и неповторимую жизнь. Что ему мешало так поступить? Если нет загробной жизни ,в этом мире человеку все дозволено, и не будет он после смерти держать ответ за свой грех лживого покаяния перед Богом!Те кто удивлялись мужеству Джордано Бруно перед лицом смерти по-видимому, верили именно в выгоду, которую представляет вера в бессмертие души. А те кто приговорили его к сожжению на костре, - кардиналы, епископы, великие инквизиторы, -тем самым нарушили священные заповеди пророка Моисея: не убий и Иисуса Христа: возлюби ближнего своего как самого себя, и не отвечай злом даже в ответ на зло. Как они могли решиться попрать учение Христа? Истинно веруя в неизбежность ответа перед господом за свои прегрешения и угрозу вечных адских мучений, они должны были милосердно простить Бруно его “заблуждения” и поступки

Заключение.

 

Жизнь – явление непрерывное, и то, что мы называем смертью, всего лишь мгновение в потоке сознания при переходе на другой план, промежуток, когда душа, или сознание, прекращают функционировать через определенное  физическое тело. Каждое рождение – новая возможность выучить урок, который человек пропустил в прошлых жизнях. Каждое принятое решение, каждый поступок, каждая хорошо выполненная работа приближает человека к достижению истинного космического «Я». С этим суждением перекликаются слова одного из теоретиков теософии А. Безант: «Стремись быть сильным не для того, чтобы самому быть сильнее, но чтобы мир стал сильнее. Стремись быть мудрым не для того, чтобы самому быть мудрым, но чтобы мир стал мудрее… Заботиться не о своей личной радости, своем личном счастье, личном удовлетворении, а о возвышении мира и той маленькой пользе, которую можешь принести».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы:

1. Ян Стивенсон –«Двадцать случаев, предполагающих возможность реинкарнации»
2. Вишев И.В. «На пути к практическому бессмертию»
3. Юлен М. «Идея переселения душ в XXI в., или будущее одной иллюзии»
4. Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела.
5. Альгин А. П. «Свет по ту сторону жизни»
6. «Философский энциклопедический словарь»