Жизнь после смерти

Государственное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования  
Санкт-Петербургский Государственный Технологический Институт (Технический Университет) 
Факультет экономики и менеджмента 
Кафедра экономики и логистики

 

 

Реферат по философии на тему:

«Жизнь после смерти»

Выполнила: Бочкова Е. С.

Группа: 6278

 

Проверила: Николаенко Н.А

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2013

Содержание:

1. Введение.
2. Что такое смерть?
3. Кто может заглянуть в царство теней?
4. Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия.
5. Отношение к реинкарнации сегодня.
6. Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ.
7. Поиск решения проблемы жизни, с точки зрения философов.
8. Заключение.
9. Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Каждый день, и каждое мгновение, начиная от самого рождения, все мы с неумолимой неизбежностью  приближаемся к смерти. И это не зависит от нашей национальности, вероисповедания, образованности, статуса и интеллекта, а также количества денег и прочих материальных ценностей. Смерть неподкупна, в отличие от человеческих законов, ее не обманешь. Ее можно лишь отсрочить, оттянуть на какое-то время, либо наоборот, приблизить. И перед Смертью - мы все равны!

 

Что такое смерть?

Смерть нельзя рассматривать  как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс  перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Нам на Земле известен только один вариант жизни — жизнь белковых макромолекул. С другими вариантами мы сталкиваемся только при чтении фантастической литературы, где можно встретить жизнь на основе кремнийорганических соединений, энергетических полей и тому подобное.

Попытки учёных, верящих  в возможность однозначного отражения  феномена реальности в каком-либо языке, определить принципиальные различия живого и неживого делаются уже достаточно давно.

В XIX веке француз Танглю определял смерть как общее свойство всех живых. Один из основоположников танатологии М. Ф. К. Биша говорил, что жизнь — это совокупность явлений, противящихся смерти. Классики диалектического материализма подвергли эти представления критике за их метафизический подход к решению сложной проблемы. Так, Энгельс в «Анти-Дюринге» написал, что «жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения» и далее сформулировал следующий тезис: «Жить значит умирать». Но если сопоставить представления Энгельса и его оппонентов, которых он критиковал, то окажется, что принципиальных различий между ними не существует. Более того, все они подходили к трактовке жизни только с позиций единственной известной им белковой формы. Все они считали свой субъективный язык единственно возможным инструментом описания реальности.

С другой стороны некоторые  философии и религии рассматривают  смерть не как противоположность  рождению, а как неотъемлемую часть  воскрешения. Это имеет отношение ко всем авраамическим религиям, к религии Древнего Египта.

 

Кто может заглянуть  в царство теней?

В чем смысл и цель жизни  человека? Что ждет человека после  физической смерти? Может быть, смерть – лишь перемена формы проявления жизни, не предел жизни, а переход от одной ступени к другой? Идея реинкарнации, согласно которой человеческая индивидуальность, или душа, может существовать отдельно от тела и последовательно воплощаться в цепи жизней в разное время и в различных местах, распространена практически во всем мире, среди совершенно не связанных между собой племен и народов. Отголоски этой идеи живут в традициях коренного населения Африки и Австралии, индейцев Северной, Центральной и Южной Америки.

С религиозной  точки зрения бессмертие человека состоит  в том, что человеческая личность или ее душа продолжает будто бы существовать и после смерти. Страх  перед смертью привязанность  к жизни еще в глубокой древности  у примитивных народов породили веру в бессмертие человека. У индейцев и египтян была распространена вера в то,что в момент смерти якобы происходит переселение души из одного тела в какое-либо другое. В дальнейшем в буддийской религии было выработано представление о последовательном очищении грешной души в каждом новом воплощении. Древние египтяне разделяли на два “параллельных мира” мир живых и царство мертвых. Царство мертвых древних египтян имело серьезное преимущество перед “всевластием мертвенности”, характерным, для научных космогоний и материалистических воззрений. Представления о загробной жизни отражены в частности в “Книге мертвых”. Одна из важнейших глав этой книги наставляет душу умершего, как она должна вести себя перед судом Осириса, и озаглавлена “Как войти в чертог истины и освободить человека от его грехов, чтобы он созерцал лик богов”. Душа должна покаяться и держать ответ о своих земных деяниях и держать ответ перед Богом. При соблюдении должных обрядов и обильных жертвоприношений “...у покойника будут хлебы, пироги, молоко, много мяса на алтаре великого Бога, он не будет отстранен ни от одной двери Аменти, он будет шествовать с богами Юга и Севера и воистину будет одним из слуг Осириса”. Схема перехода такова. Душа человека после пребывания на Земле прощается с бренным телом и отправляется в царство богов, где ей воздается по содеянному при материальной жизни. У бессмертной души сохраняются некоторые связи с материальным миром при условии, что в мире сохраняется память о ней.

Итак, учение о посмертном существовании, последовательном перевоплощении личности зародилось в глубокой древности. Например, в египетской «Книге мертвых», написанной более пяти тысяч лет назад, говорится, что смерть – это не конец жизни, а переход в другую сферу существования. Тибетская «Книга мертвых» гласит: «Не научится жить тот, кто не научился умирать». В книге «Асклепий, или Посвятительная речь» Гермеса Трисмегиста, легендарного основателя оккультизма, читаем: «Смерть есть освобождение от уз материи. Тело есть куколка, которая раскрывается, когда мы созрели для более высокой жизни. При смерти наш дух выходит из тела, как аромат цветка, ибо дух заключен в теле, как аромат в семени цветка»

Теорию повторных рождений изучал греческий философ и математик  Пифагор. Вопрос жизни после смерти волновал Цицерона, Спинозу, Мильтона, Гете, Конан-Дойля, Шопенгауэра, Гюго, Вольтера, Ибсена, Гейне и других.

Цицерон считал, что «смерть  не есть гибель, которая все прекращает и разрушает, но лишь переход: странствие и начало другой жизни. Вечное бытие  есть неизбежная достоверность всей жизни».

Философ Артур Шопенгауэр считал - смерть способна избавить человека от страданий повседневной жизни, «смерть, бесспорно, является настоящей целью жизни и нельзя указать другой цели нашего бытия, кроме уразумения, что лучше бы нас совсем не было. Это самая важная из всех истин». Смерть не зло, напротив, часто благо, сокровеннейшее начало жизни, где Воля уничтожению не подлежит, для последней - жизнь и смерть безразличны. Но смерть способствует освобождению Воли от цепи мотивов, которые ограничивали ее при жизни.

В книге американского  психиатра Яна Стивенсона «Двадцать  случаев, предполагающих возможность  реинкарнации» приведены поразительные  случаи, доказывающие, по мнению ряда специалистов, обоснованность веры в реинкарнацию. 

В 1951 году индиец по имени Мишра взял свою трехлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими  детьми в поездку. На обратном пути в городе Катни Сворнлата неожиданно попросила шофера автобуса свернуть на дорогу к «ее дому». Шофер, естественно не придал значения ее просьбе. Позднее, когда все остановились в Катни выпить чаю, Сворнлата сказала, что лучше бы они попили чаю в «ее доме, здесь недалеко». Отец девочки, знавший, что никто из его семьи никогда не жил в этом городе, удивился, услышав, как Сворнлата рассказывает другим детям о подробностях своей «прежней жизни» в Катни, в семье Патхак.

Спустя два  года Сворнлата начала исполнять  необычные танцы и песни, которым, насколько было известно родителям, она нигде не могла научиться. В 1958 году, когда ей было семь лет, девочка встретила  женщину из Катни и утверждала, что знала эту женщину в своей прежней жизни.

В марте 1959 года парапсихолог Банерджи начал изучать  этот случай. Он поехал в Катни и  познакомился с семьей Патхак, родственницей  которой считала себя Сворнлата. Он запомнил около десяти подробностей, которые она ему сообщила о  доме этой семьи. Все они подтвердились. До поездки Банерджи в Катни семья  Мишры была не знакома с семьей Патхак. Однако Банерджи обнаружил, что  многое из того, что Сворнлата описывала  из жизни Бийи. Больной дочери Патхаков, жены человека по имени Пандлей. Который  жил в Майхаре, соответствовало  действительности. Бийя умерла за 8 лет  д рождения Сворнлаты.

Летом 1959 года члены семьи Патхак и семьи  Бийи поехали в город, где жила семья Мишры. Сворнлата, незнакомая с этими людьми, в ситуации, контролируемой парапсихологами, узнала из всех, называла по имени и вспоминала разные события  из их жизни с Бийей. Об этих событиях, по утверждению родственников, могла  знать только Бийя.

В этом же  году Сворнлата и ее семья поехали  в Катни и Майхар, где Бийя прожила  несколько лет после замужества и умерла. В Майхаре Сворнлата  узнала и других людей и места, и говорила, что многое там изменилось после смерти Бийи. Ее высказывания неизменно подтверждались. На основании  этого было сделано предположение, что Сворнлата – это перевоплощенная  Бийя.

Приведенный Стивенсоном факт может быть объяснен различным образом: как разновидность  ясновидения или генетическая память и т.д. Однако почему бы не согласиться  с мнением американского психолога  Р. Альдемера, что подобные факты  свидетельствуют о том, что для  человека тело не является главным, что  после смерти тела личность, душа может  избрать новое тело?

 

Идеи о переселении душ как  альтернативный подход к проблеме бессмертия.

На протяжении всей своей истории люди пытались найти противоядие от страха смерти. Приемы эти оказались весьма разнообразными. 
 
 Идея переселения душ в ходе длинной цепочки перерождений является составной частью многих широко распространённых верований, засвидетельствованных с древнейших времён. Однако стало привычным связывать эти верования с индуизмом и буддизмом. 
 
 Если говорить о буддизме, исторически первой мировой религии, то для неё характерна вера в переселение душ (реинкарнацию), а не в собственно личное бессмертие. Каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, которые, согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга. Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность) после смерти находит продолжение в потустороннем существовании. 
 
 Господствующая на западе христианская традиция вытеснила идею перерождения на обочину (по крайней мере, до последнего времени). Однако в наши дни существует множество признаков, свидетельствующих о том, что такое положение вещей меняется с удивительной быстротой.

 
                            Отношение к реинкарнации сегодня. 
 
 Интересно отметить, что 24% американцев, верит в перевоплощение душ, т.е. в какой-то мере и той или иной форме разделяют версии восточных верований, которые в принципе неприемлемы для христианства.  
 
 Целая серия опросов общественного мнения в англо-саксонских странах показала рост верований, содержащих идею реинкарнации в той или иной форме. Например, в Великобритании эти верования разделяются сегодня более чем четвертью взрослого населения (против 5 % в 1974 г.). В чём же причина такого явления? По мнению М. Юлена, вера в перерождение сегодня, в начале ХХI в. может вот вот завоевать запад потому, что в глазах многих людей она несёт надежду, ибо открывает перспективу вечной жизни взамен христианской доктрины о Страшном суде. Свои доказательства, знаки или признаки «другой жизни» современные адепты реинкарнации находят в спонтанно возникающих или специально вызванных воспоминаниях о предшествующих воспоминаниях. На этот счёт существует два разных подхода. 
 
 Первый принято представлять как научный и объективный. Он опирается на тот факт, что в некоторых уголках планеты разные индивиды, преимущественно дети или подростки, вдруг «узнают» места, в которых они оказываются впервые, и называют по имени случайно встретившихся, совершенно незнакомых людей, описывают черты характера людей, умерших до их появления, и перечисляют события, произошедшие с ними. Эти люди подвергаются подробному допросу, их свидетельства изучают на предмет реальности изложенных фактов – для того, чтобы исключить возможность подделки или присутствия параллельных источников информации. В редких случаях, когда то или иное явление не поддаётся никаким «несверхестественным» попыткам объяснения, может быть выдвинута идея – в качестве некой возможной гипотезы.  
 
 Второй подход является скорее внутренним, использующим психоаналитические или вдохновлённые психоанализом методы. Их практикуют психологи, психоаналитики, священнослужители, врачи, более или менее знаменитые гуру и т.п. Одни используют гипноз, другие – глубинное расслабление, третьи – внушение в благоприятной сенсорной среде, некоторые - даже наркотики типа ЛСД. Цель таких “путешествий”, как правило, терапевтическая, но исследование доопытного прошлого может стать и самоцелью. Каждый раз речь идёт о погружении в неизвестное. «Гид» пытается помочь, задавая вопросы типа: «можете ли вы описать своё тело?», «Какую одежду вы носили?», «На каком языке люди говорили вокруг вас?». Благодаря этим вопросам испытуемый придаёт своему опыту какую-то форму и обретает ощущение, что он действительно пережил тот или иной эпизод, обычно драматический и красочный, из прошлой жизни. «Познакомившись с этими свидетельствами, - говорит Юлен, - поражаешься тому, что все эти преджизни, вытолкнутые на поверхность таким способом, просто никакие. Статистически следовало бы ожидать появление огромного числа судеб, принадлежащих большинству человечества. А значит, должны преобладать жизни рабов, рабочих, крестьян, слуг, торговце, однако действительность совершенно другая». Все эти судьбы: великие жрецы, посвящённые, маги, чудотворцы, весталки, друиды, инквизиторы, министры, знатные куртизанки, гладиаторы, крестоносцы, гильотинированные аристократы и т.п. Наблюдается явный недостаток заурядных судеб – размытых, тусклых, лишённых значительных потрясений. 
 
 «В действительности же, - замечает Юлен, - свидетельства о прошлых жизнях не являются ни подлинными, ни лживыми, но само их распространение в наше время свидетельствует об определённой потребности коллективной души». Эту потребность он объясняет объективными факторами теоретического, этико-религиозного и социального порядка.