Западная и восточная цивилизация

Историю древней Греции принято делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

- эгейский или  критомикенский (III - II тыс. до н.э.),

- гомеровский  (XI - IX вв. до н.э.),

- архаический  (VIII - VI вв. до н.э.),

- классический (V - IV вв. до н.э.),

- эллинистический  (вторая половина IV - середина I вв. до  н.э.).

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в  классический период. Греческая религия  складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских  культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции - Олимпийцами.

Следующая доминанта  греческой культуры - мифология. Греческая  мифология - это не только и не столько  мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное  и обширное целое, куда входят наряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы. Но так как эти разнообразные элементы с трудом отделимы друг от друга, следует рассматривать эту широко понимаемую мифологию в целом.Чрезвычайно важным условием последующего развития и последующих успехов античной философии было то, что началом и исходной точкой этого развития оказался философский материализм. Философы, действовавшие в 6 в. до н. э. в Милете, - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, эфесянин Гераклит, уроженец Колофона Ксенофан - при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и притом вещественного начала. Таковы «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, «огонь» Гераклита, «земля» Ксенофана и т. д. Характеризуя начальную стадию древнегреческой философии, Энгельс указывает, что «здесь перед нами уже полностью вырисовывается первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии своего развития весьма естественно считает само собой разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном». Таким образом, древнегреческая философия возникла как философия хотя и наивная, но наивно-материалистическая. Особенно характерна материалистическая философия для милетских мыслителей и ученых, живших в передовом центре промышленности, торговли и культуры, связанном с культурными центрами Ближнего Востока.

  Однако внутри  этой материалистической основы, неизменно определяющей многое в дальнейшем развитии древнегреческой философии, уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии могли привести и в ряде случаев действительно привели к возникновению идеализма. Зародыши этого раскола на материалистическое и идеалистическое направления развития Энгельс отметил уже у самых ранних греческих Мыслителей: «При всем наивно-материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древнейших греков имеется зерно позднейшего раскола. Уже у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает душу), у Анаксимена она - воздух (как в Книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то чисто случайным» . Впрочем, и у пифагорейцев душа не всецело идеальна, но есть, по Диогену Лаэртскому, «отщепившаяся частица эфира..., причем холодный эфир есть воздух, а плотный образует море и влажность» .

То, что в  античной философии 6 в. до н. э. было лишь возможностью, стало действительностью во второй половине 5 и в первой половине 4 в. до н. э., но уже не в ионийских городах Малой Азии, которые, утратив в начале 5 в. политическую самостоятельность, деградировали и в философском отношении, а в Афинах – блестящем центре союза греческих демократических полисов, возникшего в ходе борьбы Эллады с Персией.

История древнегреческой  философии являет классический образец  не только по ясности, с которой в  ней выступает противоположность  двух основных философских направлений. Не менее поучительна классическая ясность, с которой в ней выступает противоположность двух методов мышления - диалектического и метафизического. Уже ранние материалистические гипотезы милетских мыслителей, искавших вещественное первоначало, имели предпосылкой представление о всеобщей изменчивости всех вещей и о способности одного становиться другим, переходить в другое. У Гераклита из Эфеса эта предпосылка развертывается в цельное мировоззрение, в котором материалистические по содержанию космология, физика и психология пронизаны диалектическими представлениями о характере.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2 Эпоха Возрождения и становления культа человека.

Мировоззрение эпохи Возрождения было гуманистическим  – человек центральное звено  всей цепи. Сознание было поставлено в  зависимость от человека, человек – от природы, природа – от науки. «Знание – сила». Знание-это ядро сознания. Человеческое сознание – это бесценная корона, которой увенчан человек. Бытие рассматривали преимущественно, как физическую реальность, считали, что бытие в своей действительности прежде всего природа, как объект естествознания и практической деятельности человека. Считали, что будто бы в природе растворено божественное начало, которое сообщает природе жизнь, красоту и многообразие действительности. Вели борьбу с феодальным дворянством. На смену подчинению человеческой личности феодальным и церковным авторитетам приходит принцип свободного развития индивидуальности. Человек – центр всего мира. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Человек есть индивидуум, а так же есть микрокосм. Человек есть также личность. Личность есть свобода .

 Эпоха Возрождения  (Ренессанс) в XV-XVIв.в., означала  кризис феодального строя и зарождение в Европе капитализма . Для философии это время стало своеобразным переходным периодом- от теоцентризма к рационализму , к исследованию мира средствами научного познания. Эпоха Возрождения была периодом органичного синтеза философской мысли , науки и искусства. Наилучшим способом постижения Божественной красоты, растворенной в мире, справедливо признается работа человеческих чувств. Поэтому возникает такой пристальный интерес к визуальному восприятию, отсюда – расцвет пространственных видов искусства (живописи, скульптуры, архитектуры.). Ведь именно эти искусства, по убеждению деятелей Возрождения, позволяет более точно запечатлеть Божественную красоту. Поэтому культура Возрождения носит отчетливый художественный характер. Интерес к античности связан у возрожденцев с модификацией христианской (католической) традиции. Благодаря влиянию неоплатонизма становится сильной пантеистическая тенденция. Это придает уникальность и неповторимость культуре Италии XIV-XVI веков. Возрожденцы по-новому взглянули на самих себя, но при этом не потеряли веру в Бога. Они начали осознавать себя ответственными за свою судьбу, значимыми, но при этом не переставали быть людьми средневековья.

Противоречивость  культуры Возрождения: радость самоутверждения  и трагизм мироощущения. Наличие этих двух перекрещивающихся тенденций (античность и модификация католицизма) определило противоречивость культуры и эстетики Возрождения. С одной стороны, человек Возрождения познал радость самоутверждения, с другой стороны, постиг всю трагичность своего существования. И одно, и другое связано в мироощущении человека Возрождения с Богом. Истоки трагизма творчества художников Возрождения убедительно показаны русским философом Н.Бердяевым. Столкновение античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека, подчеркивал он. Великие художники Возрождения были одержимы прорывом в иной, трансцедентальный мир. Мечта о нем была уже дана человеку Христом. Художники были ориентированы на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобные силам Творца; ставили перед собой по существу онтологические задачи. Однако эти задачи были заведомо невыполнимыми в земной жизни, в мире культуры. Художественное творчество, отличающееся не онтологической, но психологической природой, таких задач не решает и решить не может. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия общества».

 

 

 

2.3 Реформация как духовное основание западной потребительской цивилизации.

Западная цивилизация (европейская цивилизация, «Запад») – большинство народов Европы, живущих в этой части света и переселившихся за её пределы в Северную Америку, Австралию и некоторые острова в Мировом океане. Относительно времени рождения европейской цивилизации существуют разные мнения. В рамках концепции европоцентризма европейскую цивилизацию основали древние греки, в другой концепции возникновение новой цивилизации относят примерно к XV-XVI  веку, когда начались Великие географические открытия европейцев, в Северной Италии и Нидерландах зарождался капитализм, а Реформация ломала религиозные устои общества.

 Европейская  цивилизация прошла через множество  этапов развития, причем ценности, мораль и устремления людей,  институты общества и экономика  в разное время и в разных  странах отличаются вплоть до противоположностей. Так, религиозный фанатизм конца средних веков сменился в XX веке отрицанием религии и равнодушием к ней, политика порабощения других народов и военный захват колоний ещё в начале XX века считалась нормальной, в XXI веке она решительно осуждается (сменившись неоколониализмом), обычные в прошлом абсолютные монархии были через революции и неоднократные реформы превращены в республики и монархии декоративные, многолетняя вражда и войны между европейскими государствами сменились их объединением в Европейский союз и т. д. Поэтому на самом деле характерные признаки этой цивилизации выделить трудно, но обычно все понимают, что и кого называют термином «Запад». Многие черты европейской цивилизации со временем были заимствованы другими народами, в частности японцы опередили большинство европейских народов в научно-техническом прогрессе и экономическом развитии. При этом существенные отличия в менталитете между "востоком" и "западом" сохраняются до настоящего времени. Другие восточные азиаты в конце XX – начале XXI века также активно развивают свою экономику, в первую очередь промышленность.

 

2.4 Реакция в России, исламском мире, третьем мире на историческую победу западной цивилизации.

Впервые вопрос о противостоянии цивилизаций в  рамках цивилизационного подхода в историографии поставил С. Хантингтон, профессор Йельского университета. Сегодня, по мере того, как глобализация наращивает мощь, а геополитический центр смещается на Восток (и, в первую очередь, в ближневосточный регион), проблема взаимоотношений региональных цивилизаций Запада и исламского мира приобретает всё большую актуальность. Это подтверждают события недавних дней. Революции в Тунисе, Марокко и Египте, войны в Сирии и Ливии наглядно демонстрируют не только нестабильность данного региона, но и сосредоточенность на нём мировой политики и внимания международного сообщества.

 Трудно сказать,  какое событие в данном контексте  следует взять за отправную  точку анализа этих взаимоотношений.  Это может быть первая военная  кампания американцев в Ираке 1991 г., «нефтяной кризис» 1973 г., арабо-израильские войны, монархический переворот в Иране 1953 г. и т.д. Главной задачей, стоящей перед множеством исследователей данных процессов, является выяснение внутренней диалектики взаимоотношений Запада и исламского мира и тех внешних причин, которые влияют на её развитие. Сложность состоит в том, что нынешнее историографическое и политологическое пространства оперируют различными подходами, опирающимися на разные научные школы и традиции. Как следствие, приверженцы различных методологических систем обладают непохожими, а нередко и сугубо противоположными взглядами на одни и те же факты. Поэтому цель нашего исследования – обобщить различные исследовательские подходы в рамках изучения одной проблемы. Задачами являются: изучение цивилизационного, марксистского, мир-системного и современного политологического подходов; выявление общего и особенного в этих подходах; выявление возможных перспектив дальнейшего исследования.

 Теоретическая  значимость работы будет состоять в том, что исследование проблемы путём сравнительно-историографического анализа различных научных традиций даст более широкое понимание предмета, нежели его изучение с позиции отдельно взятой концепции. Практическую же пользу работа имеет, в первую очередь, в гуманитарном смысле.

Россия, на сегодняшний  день, не ушла из глобальной политики, и даже более того, старается вернуть  себе потерянные два десятилетия  назад позиции. Однако, на наш взгляд, в политической сфере даже на высших уровнях власти пока ещё нет однозначного понимания происходящих в мире процессов. Этот тезис хорошо иллюстрирует пример с позициями российских политических лидеров по вопросу ливийского конфликта 2011 года, когда действующий президент Д.А. Медведев. одобрил военные санкции, применённые ООН в отношении африканской страны, а премьер-министр В.В. Путин сначала воздержался, а затем однозначно выразил несогласие с таким решением вопроса1. Таким образом, ощущается острый дефицит гуманитарных методологических исследований, на основании которых можно формировать представление о ходе мировой политики и в соответствии с этим представлением принимать осознанные, взвешенные решения.

 В данном  исследовании мы не претендуем  на исчерпывающее исследование  избранной проблемы, как и не  претендуем на создание каких-то принципиально новых методологических подходов. Тем более, что в рамках статьи это вряд ли возможно

С.Хантингтон уверенно и небезосновательно заявляет о  давней вражде региональных цивилизаций  Запада и исламского мира. На его  стороне история: арабская экспансия VII-IX вв., крестовые походы и завоевание турками-османами Византийской империи подтверждают этот тезис. С точки зрения цивилизационного подхода, одним из основных факторов в развитии отношений между названными цивилизациями является религия. Ислам и христианство, по мнению Хантингтона, слишком неодинаковы, являются по отношению друг к другу «Иными»1. Арабский мир, заимствуя рыночную экономическую систему, не проводит у себя «кемалистский» вариант модернизации, предпочитая культурно-традиционную ориентацию (в авторской терминологии «реформизм»). Единственным примером «кемалисткой» модернизации, или «вестернизации», страны исламского мира (помимо Турции) можно было бы назвать Иран после переворота 1953 г.

Однако революция 1978-1979 гг. во главе с аятоллой Хомейни  лишает всех оснований на подобное заявление.

 По мнению  Хантингтона, причины возобновлённого  конфликта лежат в демографической,  культурной и властной сферах. Сюда относятся: во-первых, рост  населения в мусульманских странах и его последующие миграции в Европу и США; во-вторых, укрепление национальной уверенности вследствие Исламского возрождения; в-третьих, назойливые попытки Запада навязать всеми миру, и арабам в частности, западно-либеральные «общечеловеческие» ценности; в-четвёртых, исчезновение коммунистического лагеря как общего для Запада и ислама врага; в-пятых, учащающиеся контакты между представителями обеих цивилизаций, что приводит, по мнению автора, к более ясному пониманию неизбывных отличий. Ту же позицию занимает известный историк-исламовед, профессор Пристонского университета Б.Льюис. Он считает, что причина конфронтации лежит именно в культурно-ментальных особенностях: «Это явное столкновение цивилизаций – которое, возможно, носит иррациональный характер, но является, безусловно, исторической реакцией древнего соперника на иудео-христианский вызов, на наш мирской подход и на всемирную экспансию обеих цивилизаций».

Цивилизационный подход не застрахован от быстрой смены трактовок одних и тех же событий под влиянием изменяющихся общественных отношений. Одним из наиболее ярких примеров является личность Саддама Хуссейна. На его драматическом примере видно, как общественные отношения влияют на те или иные позиции исторической и социологической наук.