Запад, Восток, Россия в диалоге культур

Тема 16. Запад, Восток, Россия в диалоге культур

 

 

Содержание

 

1. Аксиологическое и технологическое определение культуры 3

2. Преемственность и взаимовлияние культур в историческом процессе 6

3. Цивилизация и культура 10

4. В поисках «русской идеи» 15

Список используемой литературы 19

 

 

 

1. Аксиологическое  и технологическое определение культуры

Аксиологическая интерпретация  культуры заключается в вычислении той сферы бытия человека, которую  можно назвать миром ценностей. Именно к нему, к этому миру, с  точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие  культуры. Оно предстает как величественный итог предшествующей деятельности человека, являющий собою сложную иерархию значимых для конкретного общественного  организма духовных и материальных образований.

Сторонники деятельностной концепции усматривают в такой трактовке определения культуры известную ограниченность. По их мнению, аксиологическая интерпретация замыкает культурные явления в относительно узкой сфере, тогда как «культура... диалектически реализующийся процесс в единстве его объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов». Деятельностный подход к культуре конкретизируется по двум направлениям:

• одно рассматривает культуру в контексте личностного становления
• другое – характеризует её как универсальное свойство общественной жизни.

Поиски содержательного  определения культуры приводят, таким  образом, к пониманию родового метода бытия человека в мире, а именно – к человеческой деятельности как подлинной субстанции человеческой истории. Реализующееся в деятельности единство субъективного и объективного позволяет понимать культуру как «систему вне биологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность человечества в обществе».

Другими словами, культура выступает  как «способ деятельности», «технологический контекст деятельности», придающей  человеческой активности внутреннюю единство и особого рода направленность, и выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.

Для современного понимания  культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т.п.

Наконец, надо остановиться на теории архетипов культуры, принадлежавшей К.Юнгу. Архетипы культуры заложены в  психике человека, в её наиболее глубоких слоях – коллективном, бессознательном. Архетипы, проецируешь на внешний мир, определяют своёобразие культуры важнейшей приходится идея Юнга о сакрализации как действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освещают в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как священные ценности, не подлежащие критике.

Сорокин П.А. приходится одним из крупнейших социологов и культурологов 20 века. Он создатель теории социальной стратификации и социальной мобильности. Исторический процесс есть циклическое колебание культур, каждая из которых есть самостоятельная единство и имеет в своёй основе несколько главных посылок, определяющих её тип. Сорокин выделяет три типа культур: чувственный; идеациональный; идеалистический.

Приведенная характеристика отдельных школ и концепций весьма условна. Эта условность связана  с «размытостью» границ между  подходами, и с тем, что многие основные содержательные моменты и  идеи, содержащиеся в одних концепциях, используются или включены в теоретические  построения в других.

Роль ценностей в строении и функционировании культуры ни у  кого из исследователей не вызывает сомнений. больше того, чаще всего культуру как социальный феномен определяют именно через ценностные ориентации. «Культура есть выявление смысла мира в общности человечества, в их практике и в идеалах, разделяемых ими сообща», – отмечал в своём пленарном докладе Ф.Дюмон. В современных социально-философских постижениях культуры основательно актуализируется её аксиологическая природа.

С точки зрения технологического подхода культура понимается как своёго рода «технология» человеческой деятельности. Этот подход важен и интересен тем, что привел к пониманию родового метода бытия человека в мире, а именно – к человеческой деятельности как подлинной основе человеческой природы.

Аксиологическое и технологическое определение культуры привело к необходимости соотнесения этого определения с понятием «цивилизация». В науке это соотнесение отличается множествозначностью: от утверждения, что эти определения являются синонимами до противопоставления их как выражения материального и духовного развития населения. Получила распрогосударствение и интерпретация определения «цивилизация» в негативном смысле, как состоянии упадка культуры.

В то же время в социальной философии понятие цивилизации применяется для характеристики конкретного населения или социокультурного образования, локализированного в пространстве и во времени. Между определениями «культура» и «цивилизация» множество общего, но есть и различия: если культура характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности и творчестве, то цивилизация фиксирует особенности социального бытия самой культуры.

 

 

2. Преемственность  и взаимовлияние культур в  историческом процессе

Проблема триады «Восток  – Запад – Россия» была впервые  поднята в «Философических письмах» Чаадаева П.Я. и осмысливалась русскими философами, социологами и культурологами в течение почти двух веков. Нужно сказать, что эта проблема приходится не только академической, но и политической, поскольку вопрос, в сущности, ставится о наличии в мировой истории «третьей силы».

Теоретически этот вопрос был поставлен ещё Соловьевым В.С. и результат его исследования, опирающегося на положения христианства, сводился к следующему. Если идея развития подразумевает тройственное расчленение, то следует выделить три её ступени, две из которых человечеством уже пройдены: вначале Восток, затем, после христианского рубежа – Запад, «вторая сила». Символ Востока – бесчеловечный Бог, Запада – безбожный человек. Противостояние «первой» и «второй» сил должно завершиться на третьей ступени утверждением истинного христианства, становлением «Богообщества», и принесет новую культуру миру Россия. Как видим, в этих размышлениях преобладает мессианское настроение, вообще свойственное русской философии.

Как видно, проблема не нова и трудно разрешима. Для определения  места России в диалоге культур  следует хотя бы коротко охарактеризовать самобытную культуру России, уделив особенное внимание специфике её социальной и духовной культуры.

В формировании российской культуры немаловажную роль сыграли природно-географические условия, геополитические и этнические факторы. Конечно, не следует забывать и о влиянии других культур на российскую ментальность. В результате сложного и долговременного процесса культурогенеза образовался специфический тип российской культуры, имеющий ярко выраженные особенности в социальной сфере, основные из которых следующие:

• идеократизм общественной жизни;
• слабость коммуникативных связей;
• общинная ориентация, традиционализм и коллективизм;
• отношение к государству как высшей ценности;
• примат государства над законом;
• авторитаризм, тоталитаризм, централизм государственной системы;
• понимание социальной свободы как «воли» – множествовековая зависимость россиян от господства обусловила понимание социальной свободы не как свободы рационализированной, предполагающей равенство прав граждан, а как экстремистской независимости от властного угнетения.

Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать  огромное воздействие на культуру и  образ жизни американцев. В 1997 году пять млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока.

Восточная философия с  её идей внутренней гармонии вещей  постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение  и взаимодействие двух культурных моделей  происходит и в сфере индустрии  питания. Если раньше казалось, что  культуры Востока и Запада взаимно  не пересекаются, то сегодня, как никогда  раньше, наметились точки соприкосновения  и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении.

Влияние одной культуры на другую реализуется только в том  случае, если существуют необходимые  условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при  определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении  общей ментальности. Диалог культур  – это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур.

Одним из главных объективных  противоречий, свойственных культурам  всех народов мира, приходится противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур приходится условием самосохранения общества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Диалогичность подразумевает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов.

Взаимодействие культур  приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем. «Культура вся расположена на границах, граница проходит повсюду, через каждый момент её...культурная жизнь отражается в каждой капле».¹ В статье «К эстетике слова» М. Бахтин утверждает: «Каждый культурный акт существенно живет на границах: в этом его серьезность и значительность; отвлеченный от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым, вырождается и умирает».² Следовательно, границы не только разъединяют, но и объединяют, обнаруживая смысловую единство.

И Пушкин и Достоевский формировались на границе российской и западной культур. Они считали, что Запад – это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе.³ В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своёобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций.

 

 

3. Цивилизация и культура

Цивилизация – это понятие весьма множествогранно и сегодня осмысление его мало. В обычной жизни определение цивилизация применяется эквивалентом определения «культурный» и чаще применяется как прилагательное. Научное определение цивилизации переплетено с особенностью предмета исследования, оно напрямую зависит от области науки, которая объясняет это понятие: философия, эстетика, история, культурология, политология.

Лев Мечников считал, что главной причиной появления и развития цивилизации являются реки, которые в любом государстве являются объединением всех физико-географических условий: почвы, климата, и рельефа, которые в конечном счёте определяют положение общественной и частной жизни.⁴ В современных направленностях науки всё больше уходят от определения цивилизации как метода производства. Современный подход подразумевает понимание под цивилизацией качественного этапа в истории населения, в котором существуют различные слои культуры, которые различаются по историческому и социальному происхождению и, в конечном счёте, комбинации взаимовлияния, слияния этих систем ведут к объединению и становлению цивилизации.

Периоды становления соотношения между культурой и цивилизацией:

• возрождение – культура первый раз соединилась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим действом гражданского населения, но несовпадений ещё не возникло
• первобытнообщинное общество – это средние века. Цивилизация и культура не разделены, культура исследуется как стремление человека за космической слаженностью мира, а не как итог его творения
• новейшее время – цивилизация и культура разделены, не зря уже в концепции Шпенглера цивилизация и культура выступают как антиподы
• просвещение – это новое время. Культура – индивидуально-личностное определение. Европейские просветители применяли определение «цивилизация» для названия гражданского населения, в котором царят равенство, свобода, просвещение и образование, другими словами, цивилизация применялась для обозначения культурного качества населения. Понимание Энгельсом и Морганом цивилизации, как ступени развития населения вслед за варварством и дикостью, то есть начало разделения понятий.

В современное время всё чаще исследователи кладут культуру в остов классификации цивилизации. Исходя из этого, выделяют техногенную и традиционную цивилизации.

Техногенной цивилизации присущи:

• особенное представление о природе, природа – это среда приложения сил человека;
• человек исследуется как активное существо, которое призвано преобразовать мир, один из критиков марксизма Арон Р. назвал марксизм не идеологией пролетариата, а доктриной промышленного прогресса⁵;
• акцент на технико-технологическую оптимальность развития технологий и техники;
• направленность работы человека вовне, то есть не самого себя, а соответственно на преобразование предметов.