Взаимосвязь язычества и христианства в мировозрении Киевской Руси

Переводились книги не только с греческого, но и с латинского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как  его еще иначе называют, старославянский, язык лег в основу языка русской  культуры - церковнославянского языка. Многие церковные рукописные книги, созданные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться произведениями искусства: они украшены изящными миниатюрами, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаментом, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                            3. Языческие праздники на Руси

 

Мифологические представления  имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в  ритуальных действах. Большая часть  материалов по славянской мифологии  дошла до нас именно в контексте  ритуальной культуры, элементы которой  описывались средневековыми авторами, а также фиксировались в форме  пережитков язычества в народных обычаях и праздничных обрядах  этнографами XIX - начала XX в.

Народная праздничная - обрядность сохранила многие элементы язычества, несмотря на гонения со стороны церкви. Народный календарь очень чутко  отражал жизнь природы. В первой половине марта, как только под лучами весеннего солнца начинал таять  снег, и появлялись первые проталины, восточные славяне закликали  весну. Нашим предкам казалось, что  весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать.

Весной же отмечались и  комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. Во второй половине марта, в период прилета, аистов, птиц, приносящих, по поверьям славян, счастье и достаток, женщины пекли печенье в виде этих птиц или их ног. Исследователи восточнославянского язычества говорят о двух периодах русалий: летнем и зимнем.

Имеются описания и русских  русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий  был праздник Купалы.

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить  на 4 группы в зависимости от того, с какими мифологическими представлениями  они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание  костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые  танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной  магии: костры для отпугивания  нечистой силы, прыжки через огонь,  заклинания полей и др.;

3) связанные с культом  плодородных сил природы: хороводы  в рощах, купание в росе и  реках на заре купальского  утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически  персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

20 июля в языческой  Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства  днем Ильи-пророка. В этот день  грозному Перуну приносили обильные  жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники  начала и окончания жатвы: зажинки  и дожинки, включавшие в себя  многие ритуалы аграрной магии  и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожениц.

После карачуна, самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Многие исследователи  полагают, что Масленица в языческие  времена была посвящена поминовению  предков. На Масленицу, чаще всего в  последний ее день, жгли костры из соломы и старых вещей, что напоминает предрождественские костры для согревания душ предков. В ряде районов России существовал  обычай не убирать обильный масленичный  ужин со стола в ночь перед великим  постом, что, видимо, связано с «кормлением» духов предков. Кулачные бои тоже являются элементом поминальной  обрядности - тризны. В современном обыденном понимании тризна - это языческий погребальный пир.

Название же праздника - Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но в отличие от постных дней разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы - Сырная неделя. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

                

      

 

             4. Взаимосвязь язычества и христианства

Христианство  вступало в сложное взаимодействие с языческими верованиями, за тысячи лет глубоко укоренившимися в сознании народов. Взаимодействие это осуществлялось по-разному.  
Часто люди, принявшие крещение, продолжали верить в реальное существование прежних богов и духов и даже поклоняться им. В древнерусских поучениях против язычества это распространённое по всему миру явление названо двоеверием. Пережитки язычества у восточных славян сохранялись даже в Новое время (ешё в XIX в. в Белоруссии рассказывали о громовержце Перуне), живы они и по сей день прежде всего как вера в природных и домовых "хозяев".  
Другая форма взаимодействия древних народных верований с христианством возникла уже после безусловного торжества новой веры. На Руси исконно славянские, языческие по происхождению верования и обряды оказались вплетены в ткань народного христианства, во многом отличного от официальной религии, привнесённой извне.  
Народное христианство не исключительно русское явление. Оно наблюдалось везде, где христианские представления становились частью национальной культуры. Ценности, принесённые новой религией, воспринимались простыми людьми через призму издавна сложившихся обычаев и нравов. Для народного христианства характерна особая приверженность традициям, в первую очередь местным - "старине", а также отрицательное отношение к "новым веяниям" в вероучении и обрядности. Неотъемлемую часть этой народной религии, в которой неразрывно переплелись христианские и дохристианские элементы, составили и некоторые языческие пережитки. Но они обрели новое содержание и уже не воспринимались в народе как что-то чуждое христианству.  
Древние праздники, отражающие сезонные изменения в природе,  
были привязаны к дням церковного календаря. Так, языческие по происхождению обряды, приуроченные к повороту солнца на лето или к Новому году (ряженье с колядованием, гадание), сосредоточились в промежутке от Рождества до Крещения и в ряде случаев получили христианское истолкование. Праздник проводов зимы и встречи весны - Масленица - пришёлся на неделю перед Великим постом и   таким образом оказался включённым в предпасхальный обрядовый цикл. Бесшабашный разгул  древнего  языческого праздника получил новое истолкование: желание пресытиться перед долгим Великим постом. В весенний день св. Георгия (Юрьев день)   совершались   древние   языческие обряды, связанные с первым после зимы выгоном скота на пастбища. А земледельческие   обряды,  сопровождавшие весенний   сев, распределились по предпасхальным дням.  
Даже в празднование самой Пасхи восточные славяне привнесли дохристианские обряды. Прежде всего, это магические заклинания, призванные помочь в крестьянском труде. Однако в целом Пасха - наиболее христианский праздник в восточнославянском народном календаре, и сами языческие заговоры, произносимые на Пасху,   включают в себя христианские молитвенные обращения.  
Другие языческие праздники - Русалия и Купала - соединились с обрядностью праздников христианских - Троицы и Иванова дня. Последний даже получил на Руси новое название - день Ивана Купалы. В обрядности этих двух праздников языческие элементы очень сильны. Можно вспомнить и о прыжках через костёр на Ивана Купалу, и об обычае сжигать соломенное чучело русалки или древнеславянского божества Мары. С купальскими празднествами связаны многие языческие поверья. Дохристианское происхождение этого праздника отразилось в представлениях о разгуле в ночь на Ивана Купалу враждебных чародейских сил и нечисти.  
Дохристианскими по происхождению являлись и некоторые осенние обряды, приуроченные к празднику Покрова Богородицы и др. В основном эти обряды были посвящены завершению земледельческого хозяйственного цикла, проводам лета и подготовке к зиме.  
Православная Церковь долгое время боролась с языческими обрядами, проникшими в народное христианство. Но постепенно сложилось понимание того, что в самих этих обычаях уже не осталось ничего языческого. Благодаря их слиянию с христианской обрядностью, наполнению новым, христианским содержанием вера только упрочивалась. Поэтому начиная с Нового времени отношение официальной Церкви к народным обычаям становится более терпимым. Впрочем, ещё в Средние века некоторые государственные и церковные деятели выступали инициаторами христианского переосмысления древних народных праздников. Так, по приказу князя Ярослава Мудрого в XI в. был установлен новый день христианского календаря, неизвестный в Византии, - Юрьев день осенний, приуроченный к древнему празднику проводов лета.  
Другим проявлением слияния народного христианства с дохристианскими верованиями стал перенос черт языческих богов на христианских святых. Так, место громовержца Перуна занял Илья Пророк, "скотьего бога" Велеса - святые Власий и Никола, бога весны Ярилы - св. Георгий   (Юрий, Егорий), верховной небесной богини Макоши (Мокоши) - Богородица и св. Параскева Пятница и т. д. Языческие мифы легли в основу народнохристианских легенд; они отражаются в апокрифической христианской литературе и духовных стихах, которые распевали странники.  
Древнерусское язычество было почти полностью вытеснено народно-христианскими представлениями. Однако в народе само христианство обогатилось наследием предшествующей эпохи. Исконные, дохристианские представления и обычаи восточных славян, наполненные христианским содержанием, сохранялись и в новых условиях, став неотъемлемой частью народной культу

 

                     

                            5. Сравнение язычества и христианства

                           Таблица сравнений с русским язычеством:

Родство	Христианство
Род	Бог
Боги	Архангелы
Духи	Ангелы
Великаны	Первые люди
Герой	Мессия
Богатыри	Апостолы
Ведуны	Святые
враг скверна	враг сатана
Люди	Христиане
Дети божьи	Рабы божьи

 
Крайне интересным является и аналогия русского язычества с христианством. Естественно, языческая модель предшествовала христианской, но в христианстве, можно  заметить доработки, делающие людей  ближе к богу. Исключая великанов (предшественников человеческой цивилизации) христианство вводит догму об Адаме  и Еве (по всей видимости – клона, из ребра Адама). Это исключает  неведомых ныне великанов (коими  изобилует все языческие воззрения) и леденящий (вместе с ледниковым периодом) душу сюжет об уничтожении  бессмертных волотов которые пренебрегали языческих богов. Лишь Мать Земля восстала против гнева богов и спасла оставшихся в живых волосынь (великанш, последних из рода волотов). Приговором богов – всему живому стала смертность, и лишь после этого Землёй был рождён первый человек (муж волосыни). Этот сюжет в христианском видении был существенно изменён, по всей видимости, из-за неведения ледникового периода, который обернулся для библейских народов – всемирным потопом, талыми водами ледника. Поэтому, христианским сюжетом вводится персонаж по имени Ной, ковчег которого служит спасению праведников. Различие наблюдается и в божественном вмешательстве, где Ною даёт подсказку Господь, а волотов защищает Мать Земля. Так или иначе, оба воззрения сходятся в том, что спасаются невинные. Волосыни, как и обитатели ковчега невинны пред богами, так как лишь берегли огонь домашнего очага.

В этой связи интересна  схожесть божественной кары – за пренебрежение  к христианскому богу христианами, аналогичное пренебрежению волотов, которые зашли чуть дальше христианских грешников, возомнив себя богами. Одно очевидно, что кара ждёт не только тех, кто забыл о христианском боге, но и о языческих богах. И если в наличии языческих богов у всего изначального рода людского не вызывает сомнения, то бог появившийся две тысячи лет тому назад, может вызвать закономерное подозрения о том, что восстание против языческих богов возглавил новоявленный дух скверны. Аналогичный дух присутствует и в христианстве – в качестве сатаны, дьявола. Возможно, христианством и предлагается некий языческий бог, что некорректно по причине многочисленности богов, но по определению язычество предшествовало христианству, а христианский сатана – выходец из христианских ангелов. Подстать этому противостоянию как христианская, так и языческая сторона посылают на борьбу своего представителя, - героя, сына Ярилы с языческой стороны и мессию, сына Бога с христианской стороны. И если мессия является непорочно зачатым, то героем может стать любой человек, ибо в язычестве весь род людской – дети Ярилы (по мужской линии). Волоты же были детьми Волоса, дочерью которого была волосыня Мокос (жена Ярилы).

 
В христианстве мессии помогают апостолы, в то время как в язычестве  герою сопутствуют богатыри –  как люди в ком сильна материнская  линия с могуществом Волоса. Святым же в христианстве подобны языческие  ведуны, кои при жизни противостоят скверне и помогают роду людскому, а после смерти становятся "ангелами-хранителями" для всего человечества (детей  божьих). Поэтому, в христианстве нет  точного ответа о том, кто именно является "ангелом-хранителем", в  отличие от язычества, где ими  являются духи умерших ведунов - охраняющих живущих своих родственников. Именно родственная связь служит причиной появления "ангела-хранителя", называемого  в русском язычестве Кумиром.

Принципиальным отличием язычества от христианства является запрет обращения к языческим  богам, в то время как язычникам  доступно обращение к любому христианскому  святому, если возникнет такая необходимость. Независимо от веры, люди (в том числе  и причисленные к лику святых), посвятившие  свою жизнь во благо Русского Народа, признаются русским язычеством - Кумирами.

 

 

 

 

 

 

Заключение 
Знаком сегодняшнего дня стало повальное возвращение к церкви. Прежде всего, это стало возможно. Вторая причина отмечается многими исследователями культуры - значительное стремление к церкви замечается тогда, когда хуже становится жить. 
Что же с язычеством? Оно и сегодня присутствует в тех же формах - праздниках, устном народном творчестве, обрядах. На фоне возрождения христианской церкви столь же стремительно возрождается языческая обрядовость - шаманизм, знахарство и так далее. 
Что интересно, сегодня официальная церковь всеми силами старается отмежеваться от остатков язычества. Суть ясна - церковь восстанавливает свои утраченные позиции, и не желает их делить ни в какой мере. Но язычество столь же сильно держится за народ, мне кажется его невозможно вытравить из народного сознания до конца ни церковью, ни идеологией. В какой то мере язычество - часть самобытной культуры, от нее неотделимо и не может умереть или исчезнуть.

Таким образом, мы видим что черты язычества присутствуют и в наши дни, мы покровительствуем нашим ангелам, верим в нечистую силу, отмечаем множество праздников, которые пришли к нам из язычества, и связь язычества и христианства гораздо сильнее, как может показаться на первый взгляд.

 

 

 

 

 

 

Список литературы:

1. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990.

2. Бахрушин С.В. К вопросу о крещении Киевской Руси. М., Правда,-1975. 
3. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси М., Индрик. 1999.
4. Лихачев Д.С. Крещение Руси и государство Русь // Новый мир. 1988. N6. 
5. Рыбаков Б.А.  Язычество древней Руси. М., Наука. -1987.