Взаимосвязь язычества и христианства в мировозрении Киевской Руси

               ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

                                   Кафедра философии  

 

 

          

         Реферат по дисциплине: «Философия »  на тему: « Взаимосвязь язычества и христианства в мировозрении Киевской Руси».  

 

 

                               Выполнила: студентка 1-ого курса,  очной формы обучения,

                                         Специальность «Экономика», группа  ЭКО 3б-111

                                Бочарова Наталья

                                Проверила: Мачкарина О.Д.

 

 

 

 

 

                                              

                                               Мурманск,

                                                    2012

Содержание:

Введение………………………………………………………………………3

1. Язычество в Древней Руси…………………………………………..4-6
2. Становление христианства………………………………………….6-10
3. Языческие праздники на Руси……………………………………...11-13
4. Взаимосвязь язычества и христианства……………………………14-16
5. Сравнение язычества и христианства……………………………..17-19

Заключение………………………………………………………………….20

Список литературы…………………………………………………………21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Актуальность проблемы:  Необходимость исследования  проблемы взаимосвязи язычества и христианства в Киевской Руси диктуется происходящими в российском обществе радикальными переменами в ценностных ориентациях по отношению к религии. Возрастание роли религии в жизни российского общества совпало по времени с ростом национального самосознания народов России. Это выражается в возрождении национальных традиций, этноконфессиональных ценностей и т.п. В современном обществе радикальным образом меняется отношение к социокультурной роли религии. Сегодня важными являются вопросы взаимодействия религий, отношения к чужой религии и культуре. В наши дни весьма актуальна задача определения места и роли религии в социально-политической и этнокультурной жизни. Не менее актуальна возможность поиска обоснований, на базе результатов предпринятого исследования, положительных контактов и взаимодействия язычества и христианства.

В настоящее время в научной  и художественной литературе, средствах  массовой информации представляются самые различные суждения о возрождении христианства в Киевской Руси. Так же актуальность данного вопроса заключается в том,  что даже в нынешнее время в нашей религии присутствуют черты язычества, мы отмечаем те же праздники, например, Новый Год, Масленица, праздник Ивана Купалы и т.д.

 

Цель данного реферата: показать становление христианства на Руси и  последующее его существование  одновременно с язычеством, рассмотреть взаимосвязь, т.е. что присутствовало общее между этими религиями, и выйти к вопросу о том, а что же осталось сейчас от язычества в нашем современном  мире.

Использованные методы: анализ, синтез и сравнение.

 

 

                             1. Язычество в Древней Руси

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ  предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже  существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной  признавали бога - громовержца Перуна.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов  поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных  инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали  о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что  они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих  инструментах. Это сообщение свидетельствовало  о привилегированном, почетном положении  древних музыкантов. Выполнять дипломатические  поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций  было широко распространено в средневековой  Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще  будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский  бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская  богиня Мокош, бог солнца народов Востока - Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

                                   2. Становление христианства

 

       Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т. е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним - до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина  мира определяла не только отношения  Бога, Человека и его Души, но и  положение человека в мире природы  и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX-Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История  же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфере духовной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.    Когда слышим словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе. Творения «отцов церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. - органически влились в русскую духовную культуру.

Древнерусские люди были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был  хром - именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству  требовалось много грамотных  людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа - своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие  учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций - души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств - чувства телесные и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные»; «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам, телесные - «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство  должно изображать мир, каким его  воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной  культуре. Так, по мнению Ф. М. Достоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телесными и, сверх того, глазами  души, или оком духовным». Только такое  постижение действительности может  быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

В летописи сохранились строки, правда, весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Ярослав собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги - а число их было весьма внушительно - хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава.