Выдающиеся мыслители человечества об идеалах общественного устройства

Федеральное государственное бюджетное  образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский  университет

«МИЭТ»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выдающиеся мыслители  человечества об идеалах 

общественного устройства.

 

 

 

 

 

Выполнил: Семёнкин Денис

студент группы МП-11.

 

 

 

 

г.Москва

2012

СОДЕРЖАНИЕ 

 

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………1

ГЛАВА I. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ …………....1-9

ГЛАВА II. ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО ИДЕАЛА Ж.-Ж. РУССО…………………………………………….9-10

ГЛАВА III. ПОЛИТИЧНСКОЕ УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ….…11-15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………....15

БИБЛИОГРАФИЯ……………………………………………………16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Попытки разработать идеальные  варианты общественного устройства были очень популярны в прошлом  и чрезвычайно непопулярны сегодня, поскольку со всей очевидностью выяснилось, что попытки строительства рая  на земле сопряжены с колоссальным насилием, и приводят к другим результатам, нежели те, что планировались их авторами в идеальных проектах.

ГЛАВА I. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ

Прежде чем рассмотреть  “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена “золотого века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве корыстных интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания “корыстных интересов” в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом  государстве уже имеется четкое  разделение на богатых (правящий  класс) и бедных, которые делают  возможной совершенно беззаботную  жизнь правящего класса. Развитие  олигархии, по теории Платона,  приводит к ее перерождению  в демократию.

3. Демократия. Демократический  строй еще более усиливает  разобщенность бедных и богатых  классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению  Платона, если некое действие  делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.

Отрицательные формы государственной  власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “...всеми качествами правителей и стражей идеального государства”. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Всех жителей “идеального” государства автор разделяет  на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые  для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а  это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителй появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате “Государство”  Платон пишет о том, что “идеальное”  государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

 

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры  и принимают мудрые решения. Мужеством  обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели  были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она  “подобна некой гармонии”, она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: “...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость”. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование “идеального” государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая  их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих в повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды . Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют “низших”, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство  на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

Видимо, Платон считал, что  все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все  это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону  как образец для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а  не начнет писать картины, но, по современным  представлениям о человеческих ценностях  и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей суть тоталитаризма: “...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям”.

Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном” государстве  Платона, и действительно, “...нет  ничего лучшего... в деле достижения удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”, но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое к нему “эйдос” обозначает у Платона “сущность”, “форму”, “вид”, “облик” предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, - писал Платон в диалоге Тимей.

ГЛАВА II. ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО ИДЕАЛА Ж.-Ж. РУССО

Размышления Руссо об идеальном  устройстве общества опирались на его  жизненные ценности, не остававшиеся неизменными, а именно «прозрачность сердец», «доброта человека», «свобода». Руссо рисовал в своем воображении отношения с близкими людьми, в которых видел осуществление этих ценностей. Таким образом, идеал общества, в котором признается ценность человека, уважается его достоинство, это отражение его глубоко прочувствованного жизненного опыта.

Социальный опыт. Преследуемый парижским парламентом, правительством и клиром Женевы после публикации романа «Эмиль» и трактата «Об  общественном договоре», отвергнутый кружком парижских философов, Руссо защищал собственное достоинство и достоинство человека своего времени. Руссо видел свою роль писателя в том, чтобы способствовать преодолению конфликта в коллективном сознании эпохи (между традиционными ценностями, носителем которых выступала христианская религия, и ценностями, обоснованными гуманистической философией Просвещения) и, в конечном итоге, приблизить общество к идеальному типу взаимоотношений между людьми, основанных на уважении к «достоинству человека».

Интеллектуальные влияния. Взгляды Руссо на общество и государство  развивались в рамках договорных концепций XVII - XVIII вв. Кроме того, мыслитель указывал на тесную связь своей моральной концепции с политической теорией. Нравственные ценности, такие, как «свобода», «совесть» («гуманность») и «разумность», «честь» и достоинство человека – это идеи, составляющие понятийную основу его моральной философии, общую со многими мыслителями Просвещения. Идея нравственного общения людей отразилась в его концепции государства как «морального и коллективного организма» (corps moral et collectif), как «разумного существа» (etre de raison), как «нравственного лица» (personne morale). Следовательно, «наилучшее» общество мыслилось им как воплощение нравственных убеждений и ценностей человека.