Возникновение философии

Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и  культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения  — это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.

Культура медитации  — это система упражнений, ведущих  к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей. Культура мудрости — знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх  благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет философию  буддизма. Будда не просто говорит  о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека — выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению  страданий и достижению состояния  освобождения — оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные  истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

Другими важными  положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом  возникновении всех вещей (пратитья самутпада).

В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Конфуцианство   

Конфуцианство - другая философия Древнего Китая. Это ученик, основанное  Конфуцием, жившим примерно в  551-479 гг. до н. э. Основные понятия этой философии: тянь, жэнь, сяо, ли. Одно из учений Конфуция называется учением о  середине 
   Конфуций - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства. Конфуций занимался упорядочением древних книг и составлением комментариев к "Книге Перемен" (Ицзин). Он написал "Летопись" царства Лу, при правительстве которого был советником. Воззрения Конфуция изложены главным образом к книге "Беседы и суждения" (Лунь-юй). Она составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений его самого и ближайших его учеников.  
    В учении Конфуция мы видим совсем иную, нежели в даосизме, традицию. Здесь и почитание знати, и требование признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических правил. "Сяо" - "почтение к родителям", "ди" - "почтение к старшему брату", "чжун" - "верность правителю и своему господину". Следование этим правилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков. 
    Конфуций придавал большое значение учебе и воспитанно. Но вместе с тем он считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, которая основывается у них  на врожденном знании, составляющим высший вид знания. 
    Признавая существование “Владыки Неба” и духов, Конфуций верил в судьбу. Конфуций, таким образом, в отличие от даосов, придерживался более традиционных религиозных взглядов и народных верований. 
     Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официально китайской идеологией. Конфуций был обожествлен. 
    Основные категории конфуцианства приведены в книге  Конфуция "Лунь-юй". 
      Это - жэнь   (буквально   “человеколюбие”) - категория   конфуцианской  этики.  Принцип  жэнь  гласит:   "Чего  не  желаешь себе, того не делай другим". 
    Другая важнейшая категория - ли (буквально “почтительность, “церемониал”, “церемонии”, “ритуал”). Это понятие конфуцианской этики  объединяло широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между управителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отношений между отдельными людьми.  
     Принцип ли  в конфуцианстве отождествлялся с принципом дао. Дао в понимании Конфуция – "путь человека", его нравственное поведение, а также – основанный на морали социальный порядок (а не путь вообще как в даосизме). 
   Для Китая конфуцианство имело то же значение, что для Индии ведизм. Оно было важнейшей ортодоксальной школой.  Правда, в Индии было множество школ, ни одна из которых не являлась официально приоритетной. В Китае же конфуцианство добилось официального статуса государственной  идеологии (во II в. до и. э.). Этот статус оно  сохранило  вплоть до Нового времени. 
    Каковы  основные положения конфуцианства? 
    Во-первых, в основе взглядов Конфуция лежало традиционно религиозное представление о Небе (“Тянь”). Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку Небо — Всеобщий прародитель и Великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему жизненные правила. 
    Во-вторых, культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об "исправлении имен", смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией). 
 
    Приведем положение об этом в книге "Лунь-юй". 
/Об управлении страной на основе ритуала и "исправления имен"/ 
    "Учитель сказал: "Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга — слугой, отец — отцом, сын — сыном"  (Гл "Янь Юань"). 
    "Учитель сказал: "Простолюдинов можно заставлять следовать должным путем, но им не надо знать, почему это нужно делать" (Гл. "Тайбо"). 
     "Конфуций сказал: "Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставить людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения, сообразно ли, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь” (Гл.."Вэйчжэн", с. 192). 
 
    В-третьих, в отличие от даосизма, в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету, неписанным правилам. В соответствии с этим существовало учение о "благородном муже", который следует правилам Ли. "Благородный муж" думает, прежде всего, о том, как жить, не нарушая законы. Он обязан соответствовать требованиям ритуала. Это включает в себя соблюдение многих нравственных правил. 
    Эти правила описаны в книге Конфуция. 
    /Этические положения/ 
    (Ученик) Цзы-Гун спросил учителя: "Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?"  Учитель ответил: "Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и другим" ( Гл. "Лин Вэй-гун"). 
    "Конфуций сказал: "Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде" (Гл. “Ли-жэнь”). 
     "Учитель сказал: "Если верхи следуют в делах правилам ли, то простолюдины будут послушны" (Гл. “Сянь-вэнь”). 
 
     Принцип ли, таким образом, был тем фундаментом, на котором строилась социальная структура китайского общества. Буквально ли означало: норму, церемониал, порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установленных иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли невозможен общественный порядок, а значит и благополучие, процветание в государстве: "Нет ли,  — значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли — установленный порядок вещей". 
 
    В-четвертых,  Конфуций стал также педагогом, важное место в его учении занимала педагогика, проблемы воспитания. Содержанием педагогики было, прежде всего, требование хорошее знания “старого”, китайской традиции, и почитание старых учителей. Послушание учителю призвано избавить от ошибок  Большая роль отведена нравственному  воспитанию. 
/О предмете и способах достижения знания. Методы обучения/ 
    "Учитель сказал: "По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны" ("Лунь-юй”.  Гл. "Ян Хо"). 
    "Учитель сказал: "Я подражаю старине, а не сочиняю, верю в старину и люблю ее" (Гл. “Шуэр”}. 
    "Конфуций сказал: "Я не тот, кто обладает знанием от рождения, а тот, кто любя древность, усердно ищет ее” (Гл. “Ян Хо”). 
    "Если.только учиться и не стремиться к размышлениям, то от этого мало будет проку. А если только размышлять и не учиться, то это приведет к возникновению сомнений и непостоянства (Тл. “Цзиши”), 
    "Конфуций сказал: "Человеку, наделенному способностям сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы. Но человеку со слабым умом нельзя сообщать высоки и глубоких принципов” (Гл. “Юие”). 
     Конфуцианство широко известно своим “учением о середине”, которое после Конфуция было развито его последователями. В XII в. неоконфуцианцы так излагали смысл учения о середине: Цель жизни - постижение сути вещей; постижение сути вещей возможно с помощью знания знание поможет изменить природу сердца и совершенствовать тело. В основе знания - постижение "Небесного Разума - Закона". “Разум - Закон Поднебесной” учит, что есть только две вещи: истина и ложь. Тот, кто следует истине, творит добро. Тот, кто следует лжи, творит зло. Служение родителям - в почтении к ним. Служение господину - в преданности. Всякое служение предполагает различение истины и лжи, выбор истины и претворение этой истины в поступки. 
     Итак, мы рассмотрели две концепции китайской философии: даосизм и конфуцианство. Концепция конфуцианства основывалась на этике гармонии человека с социумом, благодаря соблюдению определенных правил ли.  Концепция даосизма - на идее гармонизации человека и космоса. В древнем трактате “Чжуан-цзы” говорится: "Конфуций утверждал, что он "странствует в человеческом", а даосы "странствуют за пределами человеческого". 
     Можно заключить, что конфуцианство принадлежит к истинно китайской традиции, тогда как даосизм - к мировой философии вообще. Даосское стремление выйти за пределы социума в космос отражало общечеловеческое стремление личности вырваться из замкнутости "земного" круга и государственности. Человек во все времена обладал общечеловеческим порывом ощутить себя микрокосмосом, естественным элементом космоса, совпадающим с последним по своей структуре и по сути.

Доасизм

Философия даосизма 
 
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин. 
 
В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже .великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. 
 
Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо,  для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: 
 
Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи. 
 
В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

Демокрит

Демокрит не признавал существования каких-либо нематериальных объектов: нематериальных начал, сил, душ и т. д. Сама душа, по Демокриту, состоит из атомов. Даже боги состоят из атомов. Они рождаются и умирают. Они не есть творцы мира, а лишь особые существа, такие же материальные, как люди. Учение Демокритао материи приводит его к двум принципиально важным идеям.

Первая  из них — идея о Вечности движения. Рассматривая атомы, как неуничтожимые и несотворимые единицы материи и полагая, что в природе кроме атомов и пустоты нет никаких начал, он, естественно, должен был высказать идею о вечности их движения, а вместе с тем и о вечности движения вообще. Однако если идея о неуничтожимое и несотворимости материи уже конкретизируется у Демокрита в форме утверждения о неуничтожимости и несотворимости атомов, то с идеей о вечности движения дело обстоит иначе.

Демокрит  не может еще конкретно выразить принцип сохранения движения в природе. Для этого нужно было, очевидно, сначала установить меру движения. Тем не менее он все же делает шаг в направлении такой конкретизации. Именно Демокрит связывает принцип сохранения движения в природе с сохранением механического движения у атомов. Вторая важная идея, высказанная Демокритом, — это принцип причинности. Мир, состоящий из атомов и пустоты, живет, по Демокриту, следуя естественным законам, в нем действует строгая причинность и необходимость. Демокрит утверждает: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Платон

Основная часть философии  Платона, давшая название целому направлению  философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. 
 
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. 
 
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. 
 
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. 
 
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. 
 
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. 
 
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. 
 
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость. 
 
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. 
 
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.