Возникновение философии

Возникновение философии.

Возникновение философии - это революционный переворот в духовной жизни всего человечества. Смысл и содержание самого термина «философия» связаны со стремлением человека выйти за пределы привычного, очевидного, найти изначальные принципы, которые объединяют Космос и человеческую жизнь в нечто целое. Зарождение философии - это своего рода интеллектуальный прорыв к осознанию смысла человеческого бытия. Это духовное событие, отделившее мифический рассудок от разума, а человеческий разум - от божественной мудрости.

Становление и развитие философской мысли значительно расширило интеллектуальные возможности человека. Он шагнул от образного (мифологического) представления о мире к понятийному суждению о нем. На передний край познавательной деятельности впервые выдвигается его творческая рациональность, а разумные первоначала бытия предстают как вечные и неисчерпаемые. Их познание уже тогда сделало философию «царицей наук», ибо она методологически понятнее и мировоззренчески точнее стала ориентировать всех исследователей природы и общества на содержательное раскрытие фундаментальных принципов человеческого бытия, а широкие массы людей - на созидательную практическую деятельность.

Современное переосмысление проблемы возникновения в античности философии и ее функционального отделения от мифологических представлений и религии стало важнейшим фактором становления новой духовной культуры человечества. Поэтому выяснение генезиса (гр. genesis - происхождение) философии как нового духовного явления и отношения ее к нефилософским формам общественного сознания позволяет лучше понять и полнее раскрыть саму сущность принципиально нового мышления, его роль и значение как специфической формы целостного общественного сознания. Это по сей день является предпосылкой для сравнительного осмысления людьми соци-ально-культурной реальности прошлого и настоящего. С появлением философского мышления круто изменилось отношение к научному познанию мира природы и творчеству нового мира человека - культуре. Перед свободно и критически мыслящим человечеством впервые встали принципиально иные задачи по поиску истины, определению смысла жизни, достижению всеобщего блага (счастья). Философские проблемы осмысления общественного бытия стали будоражить лучшие умы человечества.

Впервые в истории духовной культуры теоретически основательно философские проблемы были сформулированы легендарным греческим мудрецом Фалесом из Милета (ок. 624-547 до н.э.), которого справедливо называют одним из первых философов. Именно он глубокомысленно вопрошал: «Что есть все?» Он же первым сделал попытку рационально объяснить первопричину мира и смысл бытия вещей и явлений, источники саморазвития космической и земной природы. Фалес высказал мысль об одушевленности первоначала. Он утверждал, что все возникает из воды и в нее же превращается: «Вода есть наилучшее». Последователи Фалеса Анаксимандр (ок. 610-ок. 540 до н.э.) и Анаксимен (ок. 588-ок. 525 до н.э.) расширили и углубили его умозрительные теории об основных элементах природы в их космическом порядке. Взгляды Анаксимандра на развитие органического мира представляют интерес и сегодня. Он полагал, что все животные возникли из воды без участия божественных сил. А по учению Анаксимена, все вещи возникли путем сгущения воздуха различной степени. У него впервые в античной философии появилась мысль о переходе количества в иное качество.

Научно-философские исследования природы, начатые мыслителями милетской школы, не прекращались никогда и продолжаются поныне. Можно сказать, что «философская» инициатива, предпринятая мудрыми милетцами, дала богатые интеллектуальные всходы как в научном понимании развития природы, так и в более тонких метафизических размышлениях об основных проблемах «разумного» устройства Вселенной. Осмысление «разумности» Вселенной древними мыслителями органично сопрягалось с изучением человеческого разума (греч. nus - ум), его потенциальных творческих возможностей. В поздней античности разум представлялся как наивысшая практическая ценность для общества и каждого отдельного человека. Именно тогда у культурных людей сложилась внутренняя потребность в теоретическом (умозрительном) обосновании и философском определении разума и самой мудрости при одновременном поиске их истоков и критериев.

Философию поныне нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем подобные представления. В действительности все свои проблемы философия черпает из реальных противоречий жизни и решает их с единственной целью -помогать людям жить по-человечески, совершенствуя свой разум и чувства. При этом следует иметь в виду, что философия, как гуманитарная дисциплина, с древних времен осмысливала практические наблюдения и выводы людей о добропорядочности своей жизни, их раздумья о мире и о себе, о смысле и целях существования всего человечества. Особая ценность философских размышлений и прежде усматривалась в том, что именно они позволяли критично судить о добре и зле, служили морально-эти-ческим руководством для нравственного поведения и здорового образа жизни. Все вышесказанное доказывает, что философия учит мудрости, сама обладая ее признаками. При этом она с самого начала заявляла о себе как о стремлении к мудрости (Пифагор) и о самоотделении от мудрости божественной (Сократ).

Избрав мудрость в качестве исходной целевой задачи, античные философы осознали главную ее проблему - трудность осмысления целостности мира, его происхождения, устройства и закономерностей развития. Понять этот мир нельзя, не осознав самого себя и способ своего мышления. В XVII столетии ученый и философ

Декарт (1596-1650), не меняя существа философии, придал ей, по сути, новое звучание: на первый план им выдвигается бытие человека как субъекта познания мира - «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходным началом философ считает индивидуальное мышление, которое, безусловно, подчиняясь законам природы, само рисует картину мира. Тем самым, по резонному замечанию философа-классика Л. Фейербаха (1804-1872), «новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» [6]. Иными словами, целью философии стали критические раздумья и теоретические рассуждения о цельном, всеобъемлющем миросозерцании, формирующем общую (философскую) картину мира и оценивающем критерии теоретико-познавательной и культурносозидательной практики человечества. Все это предполагает не просто философские взгляды на мир, но формирование новых философско-мировоззренческих позиций.

Таким образом, философия призвана развивать новые мировоззренческие взгляды, помогая людям в преобразовании стихийно сложившихся у них мнений о мире и обществе. Объект любого мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения - взаимоотношения внешнего мира и внутреннего мира человека. Мировоззренческий каркас человеческого сознания базируется на теоретически обобщенных философией знаниях и понятиях. Философское мировоззрение - это целостная совокупность знаний о вещах, предметах, явлениях и процессах их взаимосвязи. Оно отличается от простой суммы естественнонаучных знаний тем, что в центре его стоит вопрос о единстве объективной истины и ее субъективной оценки. Мировоззрение человека во многом зависит от воздействия среды и социального воспитания, уровня и качества образования. Поэтому философская культура выступает в качестве основы мировоззренческой и профессинальной зрелости личности. Это связано с тем, что на философию возлагается функция «интеллектуальной разведки», которая может служить всем людям побуждающей методологией в плане заполнения ими познавательных пробелов.

 

 

 

 

 

Античная диалектика (Гераклит, элеаты, Платон)

 

Диалектика (греч. dialektice - вести  беседу, спор) - учение о наиболее общих  законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы диалектики: а) античная, которая опиралась на житейский опыт и отдельные наблюдения (Гераклит, Платон, Аристотель, Зенон и др.) б) немецкая классическая, которая была разработана Кантом, Фихте, Шеллингом и особенно глубоко Гегелем; в) материалистическая, основы которой были заложены К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Важнейшая задача диалектики как логики состоит в исследовании того, как выразить в человеческих понятиях движение, развитие объективных  явлений, их взаимосвязь, взаимопереходы, противоречия и т.д., т.е. воспроизвести диалектику изучаемого объекта в теории.

Таким образом, законы диалектики являются в то же время законами теории познания и логики.

Путь  восхождения к безусловному Платон называет диалектикой, искусством философствования. Диалектику восходящую – от чувственного к идеальному – дополняет нисходящая диалектика – от высшей идеи через разделение к уточнению детальной картины иерархической структуры идеального мира.

Платоновское  различение чувственного и умопостигаемого планов бытия преодолевало антитезу Гераклита и Парменида. Элеаты также полагали неизменным лишь умопостигаемое, но и них возникали две проблемы: как возможно существование многого и как существует небытие.

Категории диалектики - это  такие понятия (формы мышления), которые отражают наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения реальной действительности и познания на основе чувственно-материальной деятельности людей, общественной практики.

Античную  диалектику называли наивной и стихийной, так как уже говорилось ранее она опиралась на житейский опыт и отдельные наблюдения.

По замечанию Гегеля, "внешняя, пустая диалектика", не доходящая  до диалектики самих реальных предметов, не отражающая их, а "гибкость понятий" (т.е. их "текучесть", изменяемость) применяется чисто субъективистски, а не объективно. Античную диалектику называют "субъективистская диалектика".

 

 

1)       Античная диалектика (Гераклит, элеаты, Платон).

 

Гераклид

•      Учение о Логосе соединение в единое противоположных начал

•      Противоречия движут миром

•      Вечность происходящих изменении

•      Вражда противоположностей

•      «Все течет»

Элеаты

•      единство всего существующего

•      тождество единого с Божеством

•      Антиномии пространства, времени и движения

Платон (все зависит от идеи)

•      «путь к началу» –– восхождение по видам и родам, на основании предпосылок, ко всеобщему основанию, или восхождение от разрозненных явлений к идее

•      «путь к завершению» –– нисхождение при

помощи  идей самих по себе

 

 

 

 

3.

Чарвака

ЧАРВАКА (санскр.) — название одной из неортодоксальных атеистических философских школИндии, учение которой близко по характеру учениям первых греческих философов-физиков; развивалась в русле локаяты и в средние века стала ее синонимом. Происхождение названия школы не вполне ясно. Некоторые исследователи считают его производным от имени собственного ученика легендарного основателя локаятики Брихаспати Чарваки; другие возводят этимологию термина к объединению корней «чару» — красивый, привлекательный и «вак» — речь, тогда смысл термина можно перевести как «красноречие» или «привлекательные рассуждения». Основание для такой интерпретации находят в позиции чарваков, которые критиковали религию и религиозную мораль как бесполезные: эта критика привлекала простых людей, поскольку религия ограничивала их природные влечения и склонности. В онтологии чарваки принимали положение о реальности феноменального мира и его возникновении из четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), из различных соединений которых возникает многообразие вещей. Происхождение жизни из неодушевленных элементов они объясняли через возникновение одушевленности как нового качества, являющегося следствием определенного сочетания четырех элементов, по отдельности одушевленностью не обладающих. Так, в вине появляются качества, которые отсутствовали в самом винограде.

Чарваки допускали адекватную познаваемость мира с помощью единственного источника достоверного знания — непосредственного чувственного восприятия (пратьякша), их критика всех остальных праман (см. Прамана) зафиксирована в многочисленных теоретических источниках. Возможно, их позиция в теории познания была крайним скептицизмом, что демонстрирует открытый и изданный в 1940 г. текст «Таттвопаплавасимха», принадлежащий некоему Джаяраши, относимому к чарвакам. Здесь отмечается способность даже чувственно очевидного вводить в заблуждение. Чарваки учили, что в мире нет ничего, не доступного восприятию: никаких сверхъестественных сущностей, ни Бога, ни морального порядка, ни какой-либо жизни после смерти, ни кармы, ни авторитета вед и т.д. Цель жизни — сама жизнь и доставляемые ею чувственные удовольствия. Политическая власть, считали чарваки, дается с одобрения подданных и не имеет трансцендентного источника.

Буддизм

Философия буддизма была рождена самим духом  Древней Индии, в которой к  тому времени, сложилась наиболее богатая мировая культура поиска «истины» - поиска духовного освобождения, просветления. Культура эта столетиями создавалась лесными отшельниками, йогинами и аскетами, практиковавшими различные методы медитации и искавшими способы обрести истину. В число этих отшельников на протяжении семи лет входил и Будда. В философии буддизма воплотился его духовный опыт переживания истины.

Традиционно, философия буддизма берёт свой отсчет с проповеди Будды о «четырёх благородных истинах», которые открылись ему в состоянии просветления. Темы истин: 1) о страдании; 2) причине страдания; 3) об устранении причины страдания; 4) о пути, что ведёт к прекращению страданий.

Согласно  первой истине, всё существование  человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание обладать чем либо или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь  этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».