Учение и практика исихазма

Паламизм никому не «навязывал мистицизма», в чем обвинял его  Варлаам. На самом деле восточному христианству всегда было свойственно личное измерение  духовного опыта: Христос пришел спасти каждого из нас, а не учредить организацию. Однако сведение паламизма  к одному лишь харизматическому опыту  есть искажение и обеднение этого  богатого оттенками и утонченного  учения. Скорее, паламизм стал реакцией на возникновение номинализма в  христианстве, торжественным утверждением Божественной имманентности в истории  и в человеческой личности.

Вот основные пункты расхождения  Варлаама и св. Григория Паламы:

1) Варлаам утверждал, что  природа человека является автономным  созданием, абсолютно отличным  от Бога. Св. Григорий Палама отвечал  ему, что сама природа человеческая  была сотворена для участия  в Божестве и причастия Ему  и невозможна без этого.

2) Варлаам утверждал, что  грех - это преступление, которое  влечет за собой неотвратимое  наказание - смерть. Таким образом,  наказание выходит чем-то, налагаемым  извне, по существу, насилием над  человеком. Св. Григорий видел  в грехе прежде всего отделение  от Бога и впадение в тление  и смертность, которые присущи  самой падшей действительности  и не являются чем-то внешним  и наносным.

3) И наконец, Варлаам  учил, что спасение - это прощение  человека Богом при помощи  Его благодати. «Мистический опыт»,  возможно, и хорош для некоторых  людей, но он не является  необходимым элементом для спасения. Св. Григорий утверждал, что спасение - это мистический союз с Богом,  ведущий к обожению (θεόσις).

В ответ на обвинение Варлаама в мессалианстве св. Григорий в  Святогорском томосе (1340) отмечает, что  внутри христианской Церкви существует пророческое служение святых. Святые, независимо от своего положения в  церковной иерархии, обладают в нашей  Церкви вероучительным и духовным авторитетом. Эта неотъемлемая черта Восточного христианства, присущая ему искони, совсем не отвергает церковную иерархию, а, наоборот, создает необходимый  противовес для поддержания равновесия в Церкви.

Синергия - сотрудничество между  Богом и человеком - является со-работой  человека с благодатью, полученной им при крещении. Святой тем отличается от обычного христианина, что он делает это лучше него, - это и есть признак святости. Именно в этом корень того авторитета, которым обладает святой (или святая) в Церкви.

В истории мы видим постепенное, одно за другим, восхождение человеческих ипостасей к единству с Богом. Это единство происходит на ипостасном уровне, а не на уровне естества, которое  раз и навсегда «неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо» было объединено с Богом в Воплощении. Ипостасное спасение человека должно быть глубоко  личным и свободным процессом.

На Константинопольском  соборе 1341 г. учение Григория Паламы было официально одобрено; Варлаам вскоре уехал из Византии и принял католичество. Позиции Паламы и его сторонников  были подтверждены на Константинопольских  соборах 1347 и 1351 гг. На последнем присутствовали представители всех православных церквей, поэтому он рассматривался православными  как Вселенский; этот собор издал  томос, одобривший все воззрения  Паламы. Исихазм таким образом  был признан официальным учением  Православия. Палама умер в Фессалониках в 1359 г., и через 9 лет произошло причтение его к лику святых.

 

3. Учение Св. Григория Паламы о божественных энергиях и обожении человека

Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в  трудах упомянутых святых отцов развиваются  лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума  и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.

В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожения человека. Обожение здесь означает духовное преображение человеческого  существа, делающее его способным  к боговидению и богообщению.

Палама признавал, что Бог умом непознаваем, но, тем не менее, доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную. Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве. Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.

Сущность (т.е. бытие) Бога непознаваема, о ней не может быть ничего сказано, к ней не применимы никакие  определения. Всякое такое высказывание, утверждающее или отрицающее, не может  выразить подлинную сущность Бога, хотя при высказываниях отрицательного порядка легче избежать неправильных представлений о Боге. Палама характеризует  ее такими определениями как «тайная», «неисходная», «невыявленная».

С другой стороны трансцендентный (т.е. вне мира) Бог постоянно открывается  миру в своих действиях, которые  называются энергиями (от греч. energeia «действующая сила»). Эти проявления Бога - благодать, сила, любовь, мудрость и т.д. - не часть  Божества, но и не представляют собой  нечто от Него отличное или обладающее своим собственным бытием. Энергия — это сам Бог, всецело проявленный в тварном мире и в то же время оставшийся сокровенным в своей сущности. Святитель Григорий Палама с одинаковой силой подчеркивает сокрытость Бога и Его откровение миру в энергиях. Энергии доступны тварному миру, они им познаются и разделяются в меру его способности сопричастности. Божественная же сущность доступна только через энергии, а не сама по себе. Эти различения в Боге не противоречат Его единству, нераздельности и простоте и не привносят в Него сложности. Энергия не есть нечто иногда бываемое, иногда отсутствующее, то увеличивающееся, то уменьшающееся и, вообще, изменяемое. Это неизменное, извечное, постоянное действие Бога, изменяющееся только в степени своего обнаружения и причастности к ней твари. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма. Еще один важный аспект философии исихазма – учение о Божественном свете. Он, как и все энергии Бога, нетварен и, тем не менее, не есть Его сокрытая и недосягаемая сущность. Мистический опыт говорит о нем как об одном из высочайших духовных состояний. Будучи нетварным, он не может адекватным образом быть выражен понятиями мира тварного и обычно определяется понятиями негативными: не материальный, нечувственный, нетленный и т.п. Аспекты его явлений различны: от внутреннего озарения до сияния внешнего, способного освещать предметы в темноте и одновременно воздействовать на сердце человека. Таким был свет Воскресения Христа, освещавший во время прихода Марии Магдалины (Мф.28:1-3). Таким был и Свет Преображения Христа (Мф.17:2), — классический, но не единственный пример нетварного Света. Фаворский свет не был преходящим феноменом. Он вечен и постоянен. В момент Преображения он был явлен апостолам в соответствии с возможностью их восприятия, и был увиден ими обычными глазами. Возможность подобного видения соответствует учению Григория Паламы, говорившего о способности тела еще здесь, на земле участвовать в духовной жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Аскетико-мистическое учение Православного Востока развивалось и совершенствовалось в творениях великих христианских подвижников пока не нашло свое окончательное, систематическое выражение и философско-богословское оправдание в трудах Григория Паламы. Он черпал свое богословие из личного опыта и умел все традиционные проблемы аскетики и богословия формулировать новым, свойственным только ему образом. Он заложил в основу православного вероучения незыблемое основание, на котором можно утверждать действительность общения человека с Богом и реальность его обожения.

Исихастам противостояли  варлаамиты — последователи итальянского грека Варлаама (1290–1348), который  пытался направить православное богословие в русло, сближающее его  с западной схоластикой. Он подверг  критике мистическое крыло восточного богословия. Если исихасты верили, что  Бог присутствует в мире как благодать  и несотворенный невидимый свет, то Варлаам истолковывал благодать  как нечто сотворенное и отдельное  от Бога. По его мнению, православные монахи отождествляют Бога и материальные вещи. Противостояние исихастов и  варлаамитов отразилось также в  том, какие требования они предъявляли  к верховной власти, к идеалу императора. Если исихасты основные доблести императора отождествляли с нравственными  добродетелями (Кавасила), то варлаамиты подчеркивали образованность василевса, его мудрость (Дмитрий Кидонис). Но и те, и другие отстаивали монархию как идеальную форму правления.

В результате споров учение Григория Паламы было официально одобрено. Исихазм таким образом был признан официальным учением Православия, а сам Палама после смерти причтен к лику святых.

Высшее состояние полного  соединения с Богом именуется  у Григория Паламы исихия и определяется им как приостановка всяческой мысли  и всякого мирского, как мистическое  познание и непосредственное видение  Бога. В таком состоянии «неведения», превосходящего какое бы то ни было «знание», человек достигает богопознания, того познания, которое недоступно интеллектуальной философии.

Аскетическое делание, путем  борьбы с помыслами при помощи непрестанной молитвы, заключающей  в себе имя Бога, имеет своей  предельной целью обожение человеческой личности. Смиряясь, человек возносится на недосягаемую высоту, становится «богом по благодати», причастником нетварного Фаворского света.

Исихазм оказал огромное влияние  на культуру православных стран. Его  следы мы можем найти в богословии, философии, искусстве многих народов. В России практическая сторона исихазма нашла свое отражение в духовной жизни многих отечественных подвижников, а богословие исихазма в книгах выдающихся русских философов XIX – нач.XX вв.

Для современного человека, имеющего интерес к йоге, будет  полезно изучить опыт исихастов, как людей по-настоящему духовных, стремящихся к максимальной реализации  в своем стремлении к высшему. Аскетизм исихастской традиции имеет  много общего с учением йоги. Сосредоточение, внутренняя концентрация, размышление, учение об основных человеческих пороках, стремление на собственном опыте  познать сокровенные тайны бытия  – вот та основа, на которой сходятся йога и эзотерическое христианство.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Киприан Керн Антропология Св. Григория Паламы. - М., 1996.
2. Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород, 2005.
3. Лосский В.Н. Боговидение. - М, 1995.
4. о. Иоанн Мейендорф Святитель Григорий Палама и его место в преданиях церкви и в современной истории // Православие и современный мир. - Минск, 1995.