Учение и практика исихазма

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..…....3

1. Учение и практика исихазма……………………………………………..…….4
2. Конфликт Варлаама Калабрийца и Св. Григория Паламы: западное и восточное понимание богопознания……………………………………………..8

3. Учение Св. Григория Паламы о божественных энергиях и обожении человека…………………………………………………………………….…….12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………..……...14

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………...………...16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

     Чтобы принимать  (соглашаться) или отвергать (критиковать)  какое-либо научное положение,  необходимо обладать определенными   фактическими данными и уметь   выводить из них логические  заключения, оперируя при этом  принятыми, устоявшимися в научном  сознании конструкциями - терминами. 

      Чтобы  раскрыть тему контрольной, я  считаю необходимым обозначить понятие термина "Антропология". Этот термин имеет много толкований. Существует антропология религиозная, философская, социальная, культурная и многие, многие другие.     

     Термин "Антропология" имеет греческое происхождение   и в дословном переводе означает "наука о человеке" (от anthropos - человек и logos - слово, учение, наука). Таким образом, антропология  представляет собой область научного  знания, предметом исследования  которой является человек.    

Рассматривая исихазм  прежде всего как учение о человеке, мы должны сразу же отметить, что  это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Его главной  целью является не столько констатация  и описание наличного состояния  человека в его соотнесенности с  миром и Богом, сколько выдвижение системы требований к человеку, в  соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия. Однако путь к этой цели достаточно непрост, его описание составляет наиболее сложную и важную задачу, которую пытался решить исихазм.

Исиха́зм (от греч. ἡσυχία —  «покой, безмолвие») — древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма и заключающая  в себе обширный, оригинальный комплекс представлений о человеке, его  сознании и деятельности.

 

 

 

1. Учение и практика  исихазма

Исихазм с его многовековой историей — сложное явление. Крупнейший современный исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926—1992) выделяет следующие четыре значения термина:

1) древнейший смысл: уединенное, отшельническое монашество (в отличие от общежительного), тем самым, протекающее в безмолвии, молчальничество;

2) развившаяся на Синае и Афоне и достигшая расцвета в XIV в. особая школа и техника молитвы, часто именуемая «умным деланием» (πραξιζ νοερα) и имеющая своим ядром непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»;

3) учение св. Григория Паламы (1296—1359), или паламизм, богословское выражение и обоснование исихазма в смысле 2), в центре которого — концепция нетварных Божественных энергий, действующих в мире и человеке. Споры вокруг концепции Григория Паламы сыграли решающую роль в развитии исихазма. Но при этом самих паламитов, по мнению о. Иоанна Мейендорфа, исихастами можно назвать только с очень большой натяжкой;

4) наиболее поздний смысл: широкое явление в религиозной жизни России XIV—XVI вв., охватывающее все влияния и отражения перешедшего на Русь исихазма в духовной практике, монашеской и монастырской жизни, духовной культуре и даже государственном строительстве.

В раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество - одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному  сосредоточению и молитве. Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Христа на Фаворской горе (Мф.17:2). Наибольший вклад в формирование византийской традиции исихазма внесли Исаак Сирин (ум. в кон. VIIв.), Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649 гг.), Симеон Новый Богослов ( ум. в 1022 г).

Основоположниками исихазма как целостного учения стали жившие в XIII–XIV веках в Византии преп. Григорий Синаит и св. Григорий Палама, обобщившие исподволь развивавшиеся идеи. Григорий Синаит оставил несколько сочинений  об «умной молитве».

Однако, благодаря Григорию Паламе, исихазм получил наибольшее развитие в 14 веке и в 1351 году ее признали официальным православным учением. В своей работе "Триада в защиту священно-безмолствующих" он говорит  о нетворных (несотворенных) энергиях Бога. Палама опирался на тот факт, что  Существо Боже отлично от Его проявлений, которые могут быть видимы людям, в отличие от Самого Бога.

Условно исихазм можно  разделить на 3 направления:

1) Отшельничество, молчальничество.  Появилось уже в первые века  монашества.

2) Школа духовной практики, занимающаяся повторением Иисусовой  молитвы. 

3)  Учение свт. Григория  Паламы о нетварных энергиях.

В основе философии исихазма лежит представление о том, что  можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. Можно сказать, что исихазм —  это практика богосозерцания путём  молитвенного самоуглубления. Речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Согласно Новому завету, «Бога не видел  никто никогда» (Ин. 1:18). Однако исихасты утверждают, что энергии Божии  пронзают мир, и поэтому можно  узреть «нетварное» (несотворённое) и  невещественное излучение Бога. Смысл  исихазма заключается во внутреннем сосредоточении и духовном перемещении  «ума» в «сердце». Ключевым текстом  из Священного Писания считаются  особым образом интерпретированные слова Иисуса Христа «Царствие Божие  внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Наряду с  эстетическим восприятием Бога как  неземного сияния и несказанной красоты, исихазм обещал верующему духовное и физическое совершенство. В результате «обожения» душа человека (и он сам) соединяется с божественными энергиями.

В основе практики исихазма лежит «умнóе делание» (то есть деятельность ума), которое заключается в постоянном чтении про себя или вслух покаянной, чаще всего т.н. «Иисусовой молитвы»: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй  мя грешнаго». Монахи молятся этой молитвой про себя постоянно. Миряне-исихасты также постоянно творят в повседневной жизни беззвучную молитву. Утилитарный  смысл мистических практик исихастов  трудно объясним. С точки зрения психологии, они приводят человека в состояние умиротворения. Многие исихасты говорят о возможности  общения с «ангельскими материями». Известны истории о чудесных способностях исихастов, большая часть которых  связана с афонским монашеством. Иногда исихазм сравнивают с восточными эзотерическими практиками, однако в  исихазме техники контроля дыхания, положение головы или поза тела не играют существенной роли.

 Для приобщения Божественным энергиям человеку необходимо проявлять усилие, аскезу. Во всем нужна последовательность и постепенность: духовная жизнь не терпит крайностей. Путь к Богу лежит через познание самого себя.

Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и  сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости для  благодати. Начинают формироваться  новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации  и механизмы работы сознания человека. В формировании этих новых структур и механизмов центральное место  занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования  сознания, который называется сведение ума в сердце. Человек должен сам  своею волею и усилием, собрать  всего себя в сердце. В силу непрерывного внедрения в душу имени Бога через  молитву, образ Христа проникает  в подсознание и расцветает в  сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное обожение.

Практику исихазма можно  разделить условно на 6 элементов, выполняемых в строгой последовательности:

1)Очищение сердца. Основывается на высказывании: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Человек должен стать более аскетичным в еде, одежде и т.д. Он должен по максимуму отвлечь свой ум от объектов чувственного наслаждения. Это сделает ум более устойчивым во время осуществления самой практики. Постоянным помятованием о Боге, он начинает очищаться. Такая молитва называется умно-сердечная. В результате ум очищает сердце молитвой и очищается сам. К постоянному произнесению молитв призывал Иисус, говоря, что никто не знает, когда придет его смертный час, и что спасены будут те, кто в момент смерти будет погружен в молитву.

2) Уединение. Занятия данной практикой должны были проходить в "уединенной келье", в полумраке. Это способствовало максимальной концентрации.

3) Сведение ума в сердце.  Достигается путем медитации и дыхательных упражнений. Ум концентрируется в области сердца, в котором находится душа. Это еще называется "умным деланием".

4) Непрестанная молитва, призывание имени Божьего. После концентрации ума в области сердца, монахи начинали повторять Иисусову молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". При этом большое внимание уделялось чистоте молитвы. Она произносится с особым вниманием, которое называют трезвением и должна стать непрерывной, как дыхание. Это требует особого исксусства, которому посвящают себя монахи.

5) Безмолвие. После того, как молитва уходила в сердце, наступало безмолвие. Иисусова молитва помогала сосредотачивать ум на сердце, очищать от посторонних мыслей. И после образовавшейся тишины ума происходило общение с Богом.

6) Явление нетварного (несотворенного) Фаворского света, как вступление в Богообщение. Завершающая фаза данной практики.

 2. Конфликт Варлаама Калабрийца и Св. Григория Паламы: западное и восточное понимание богопознания

Начиная с 30-х годов XIV в. в  Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие  Григория Паламу в ряд великих  вселенских апологетов Православия. Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и  практику исихастов.

Около 1335 г. Варлаам получил  очень вежливое письмо от неизвестного ему до того времени афонского  монаха Григория Паламы. Да, писал этот монах, Бог действительно неведом. Но разве неведомый Бог не дает Себя знать в откровении и в  конце концов в Воплощении? И Христос, воплотившись, не даровал ли людям  духовное знание, конечно, отличное от интеллектуального, но куда более реальное, намного реальнее любого философского знания? Ссылаясь на афонских исихастов, Палама говорил о непосредственном христианском опыте богообщения. Отрицание  возможности богопознания, проповедовавшееся  Варлаамом, по мнению Григория Паламы, было ересью.

Итак, в своем отрицании  интеллектуального реализма западной томистической мысли Варлаам  столкнулся с мистическим реализмом  восточного монашества.

Калабриец решил узнать, кто такие эти исихасты, на которых  ссылался Палама. Он отыскал исихастов  в Салониках и Константинополе  и лично посетил их. То, что  он увидел, глубоко возмутило его  гуманистический склад ума, взлелеянный  эллинской философией и проникнутый  духом классической культуры. Вот  что он написал о своих встречах с исихастами:

«Они посвятили меня в  свои чудовищные и абсурдные верования, описывать которые унизительно  для человека, обладающего хоть каким-то интеллектом или малейшей каплей здравого смысла, - верования, являющиеся следствием ошибочных убеждений  и пылкого воображения. Они сообщали мне об удивительном разлучении и  воссоединении разума и души, о  связи души с демоном, о различии между красным и белым светом, о разумных входах и выходах, производимых ноздрями при дыхании, о заслонах вокруг пупа и, наконец, о видении  душой нашего Господа, каковое видение  осязаемым образом и в полной уверенности происходит внутри пупа».

Неизвестно, встретил ли Варлаам невежественных монахов, которые наговорили ему все это, или этот текст является сатирическим преувеличением самого пылкого калабрийца. Иоанн Кантакузин сообщает, что Варлаам почерпнул все свои сведения об исихазме от одного послушника, поступившего в монастырь всего шесть месяцев назад и известного своей тупостью. Но, во всяком случае, Варлаам отнесся к своим «открытиям» весьма всерьез и отождествил монахов-исихастов с разновидностью мессалиан или богомилов, наводнявших тогда Балканский полуостров.

Таково было начало исихастских, или «паламитских», споров.

Сущность полемики между Варлаамом и Паламой сводилась к проблеме богопознания. Варлаам утверждал, что человеку доступно лишь символическое представление о Боге, а не реальное общение с Ним. Для Варлаама Фаворский свет - лишь символ, лишь «фокус», показанный Христом, для того чтобы лучше иллюстрировать Свои мысли, которые Он хотел донести до апостолов. Для Паламы такой подход неприемлем: Христос не символически, а действительно вошел в историю, и Фаворский свет - реальный божественный свет, которым действительно сияло тело Спасителя. Согласно учению св. Григория, реальное общение и соединение человека с Богом, при котором Бог и человек причастны общей жизни, возможно и объективно, и основой для этого соединения служит ипостасное единство человеческой и Божественной природ во Христе. Фактически Палама защищал христологию на уровне веры. Видение Бога возможно, когда Божественная энергия сообщается человеку, по-настоящему им усваивается. В этом состоит смысл спасения. Сообщение Божественной энергии и есть восприятие Христа, которое происходит в таинствах крещения и евхаристии.