Тема земной власти в христианской философии (А. Блаженный, Ф. Аквинский)

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что человек  в отличие от животных руководствуется  не инстинктом, а разумом, и это  дает ему возможность организовывать общественную жизнь. Но эту взаимосвязь  разума и социальной организованности Фома Аквинский возводит к божественным предустановлениям. И в их числе – богоустановленная необходимость бытия человека как “политического существа” или “общественного существа”.  

Политическая общность, по мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий  работников. Государство может нормально  функционировать только тогда, когда  природа произведет такую массу  людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие – мужественными, третьи – проницательными в умственном отношении. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его “природы”, которая в его теологической интерпретации оказывается в конечном счете реализацией законов Провидения.  

В классификации форм правления  Фома Аквинский также находится  под заметным влиянием Аристотеля. Он выделяет три чистые формы: монархия, аристократия, полития – и три отклоняющиеся формы – тирания, олигархия, демагогия (демократия). 

Итак, если несправедливое правление  вершится только одним, который стремится  извлечь из правления свой интерес, а вовсе не благо для подвластного ему множества, такой правитель  зовется тираном (каковое наименование производится от “силы”), потому что, как известно, он угнетает мощью, а  не правит по справедливости, отчего и  у древних могущественные люди назывались тиранами. Если несправедливое правление  вершится не одним человеком, а <...> немногими – оно называется олигархией, т. е. это главенство немногих, когда, как известно, немногие подавляют  плебс ради обогащения, отличаясь  от тирана только количеством. Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда  люди из простого народа подавляют  богатых. Таким образом, весь народ  выступает как один тиран. Подобным же образом следует различать  и справедливое правление. Так, если управление осуществляется каким-либо множеством – это называется “полития”, например, когда множество, состоящее из воинов, главенствует в городе-государстве или провинции. Если же управление осуществляется немногими, но обладающими превосходными качествами людьми, правление такого рода называется “аристократия”, т. е. лучшая власть, или власть лучших, тех, которые оттого и называются оптиматами. Если же справедливое правление осуществляется одним, он правильно называется царем. 

При этом критерием разграничения  служит моральный характер правления: справедливое (правильное, разумное, надлежащее) и несправедливое – с точки  зрения общего блага как цели общества. Поэтому же признаку он разделяет и власть: политическая (правильная, справедливая) и деспотическая (неправильная, несправедливая).  

Кому-то из тех, кто направляется к цели, удается достичь ее прямым, а кому-то непрямым путем. Поэтому и в правлении множеством встречается справедливое и несправедливое. Прямым является всякое правление, когда оно ведет к подобающей цели, непрямым же – когда к неподобающей. Множеству свободных и множеству рабов подобают разные цели. Ибо свободен тот, кто сам является своей причиной, а раб – тот, кто является тем, что он есть, по причине другого. Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное .

Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать  единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном  случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе  осуществляется одним. В самом деле среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего  и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним.

Так же как правление царя – наилучшее, так правление тирана – наихудшее. Демократии же противопоставляется  полития, в самом деле, как явствует из сказанного, оба эти правления осуществляются многими; аристократии же – олигархия, ибо в обоих случаях управляют немногие; а монархии – тирания, ведь оба правления вершатся одним. Ранее было показано, что наилучшим правлением является монархия. Следовательно, если наилучшее противостоит наихудшему, тирания неизбежно является наихудшим правлением.

Кроме того, единая сила более  действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная или разделенная. Ведь многие, объединившись вместе, тянут то, что не смогут вытянуть поодиночке, если разделить груз на каждого. Следовательно, насколько  более полезно, когда сила, действующая  во благо, более едина, так как  она направлена к совершению добра, настолько более пагубно, если сила, служащая злу, едина, а не разделена. Сила же нечестивого правителя направлена ко злу множества, так как общее  благо множества он обратит только в свое собственное благо. Итак, чем  более едино правительство при  справедливом правлении, тем более  приносит пользы; так, монархия лучше, чем аристократия, а аристократия лучше, чем полития. Для несправедливого правления верно обратное – так, очевидно, насколько правительство более едино, настолько более пагубно. Итак, тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия. 

В трактате “О правлении  государей” Фома Аквинский поднимает  еще одну очень важную тему: взаимоотношение  церковной и светской властей. В  такой постановке проблемы дается ответ  на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого  общества – вечное блаженство, но для  ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается  на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. 

Итак, люди объединяются затем, чтобы хорошо жить вместе, чего не может  достичь никто, живя в одиночестве; но благая жизнь следует добродетели, ибо добродетельная жизнь есть цель человеческого объединения <...>. Но жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель – посредством добродетельной жизни достичь небесного блаженства <...> Привести к этой цели – назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит тому, кто  является не только человеком, но и. Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу <...>

Итак, служение его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а  священникам, и особенно высшему  священнику, наследнику Петра, наместнику Христа папе римскому, которому все  цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о  предшествующих целях, должны подчиняться  тому, кому принадлежит забота о  конечной цели, и признавать его власть.  

В решении проблемы соотношения  церковной и светской властей  Фома Аквинский отходит от концепции  непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.  

Итак, государство, по Аквинскому, возникло в результате природной  необходимости, так как человек  от природы существо общественное и  политическое, поскольку он существо разумное. Но Государство, как и природа и все сущее, берет начало от Бога. Но созданная Богом природа обладает некоторой автономией и творческими свойствами и такими же свойствами обладает созданное природой государство (концепция самого Фомы Аквинского). Это отличает его учение о государстве от традиции Августина и его последователей, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения, а каждое явление природы и общества рассматривается как результат непосредственного вмешательства божественного Провидения. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Значение средневековой теологической  философии можно охарактеризовать следующим образом. Во-первых, она  стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени,  так же сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения. Во-вторых, способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании).В-третьих, положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм)Ну и наконец, пробудила интерес к осмыслению исторического процесса и выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Изучая христианскую философию  средних веков, невозможно оставить без внимания труды Августина  Блаженного и Фомы Аквинского, которые, несомненно, сыграли важную роль в  ее развитии. Их учения и по сей день вызывают большой интерес у верующих людей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Августин Блаженный  «О граде Божием»

2. Аквинский Ф. О правлении государей

3. Боргош Юзеф. Фома Аквинский

4. Соколов В.В. Средневековая философия.

5. Аксенов Г. П. Аврелий Августин Блаженный 

6. Якушев А.  Философия