Структура общественного сознания

Содержание

 

Введение          3

1. Исторические этапы формирования понятия

общественного сознания       4

2. Характер и функции психологического уровня

общественного сознания       10

3. Характер и функции идеологического уровня

общественного сознания       13

Заключение         17

Список использованной литературы     18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Тема данной контрольной  работы является актуальной, поскольку  человеческое сознание включает в себя совокупность знаний об окружающем нас мире и в структуру сознания входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания.

Общественное сознание представляет собой многогранный динамический процесс, поддерживаемый активностью  индивидуальных сознаний. В общественном сознании содержатся устойчивые представления, связанные с некоторой системой норм и принципов, теории, пытающиеся обобщить особенности различных сторон общественной жизни. Когда говорят об общественном сознании в собственном смысле слова, имеют в виду, прежде всего то, чем сознание людей, объединенных в некоторые группы, отличается от сугубо индивидуального сознания человека, направленного, скажем, на решение его личных проблем, на организацию индивидуальной жизни. В этом смысле общественное сознание – это сознание, всегда направленное на решение общих проблем устройства общественной жизни в целом и на изучение таких свойств окружающего мира, которые имеют общее значение.

Цель данной контрольной  работы – наиболее полно раскрыть структуру общественного сознания. С этой целью необходимо выполнить следующие задачи: определить исторические этапы формирования понятия общественного сознания, охарактеризовать различные уровни общественного сознания.

 

 

 

 

 

 

1. Исторические  этапы формирования понятия общественного  сознания

 

Общественное сознание – совокупность психологических  свойств, присущих обществу, рассматриваемому как самостоятельная целостность, система, не сводимая к сумме составляющих его индивидов.

Внимание философов приковано  к общественному сознанию уже  давно. За это время сложились несколько традиционных ракурсов его рассмотрения. Взгляд на общественное сознание как на один из важнейших механизмов жизни общества, включенный в протекание всех социальных процессов; выяснение особенностей действия этого механизма и его зависимость от типа социума является традиционным.

Как особый вид реальности, общественное сознание сопоставимо  с бытием общества, находясь с ним в одном и том же «поле пространства». Говоря об общественном сознании, мы имеем в виду не сознание отдельного индивида, а духовную жизнь вообще, всеобщее духовное достояние, зафиксированное в языке и других формах культуры. И. Кант именовал это сознание трансцендентальным, подразумевая под этим, что оно выходит за пределы опыта каждого данного человека и влияет на характер восприятия индивидом объективной реальности1. Но жизнь надличностного духа вышла из ума и души индивидов; всякий индивид участвует в нем лишь частично и опосредованно. Разумеется, не каждое индивидуальное сознание в своей объективированной форме входит в общий массив и общественного сознания. Это зависит от глубины и социальной значимости духовной деятельности данной личности, от потребности духа времени в ее творчестве. Одно дело – сознание, мысли великой исторической личности гениальных государственных деятелей, мыслителей, писателей и т.д.), участвующей в созидании духовной жизни эпохи, а другое – мысли жалкого эпигона, нудно повторяющего тривиальное, идущее на потребу дня, что-то конъюнктурное, извивающееся в своей адаптивной игре или просто серо-незначимое. Это никого или мало кого трогает, а поэтому и не остается в запасниках социальной памяти. А к трудам гения нередко обращаются всю жизнь, постоянно питаясь живительными соками его творчества. Труды значимых умов входят в сферу сверхличного сознания и живут долго, в веках.

Общественное сознание не количественная сумма индивидуальных сознаний, а их качественно новая  ипостась, это внутри себя и по-особому организованная идеально-объективная действительность, с требованиями и волей которой индивид вынужден считаться так же, как он считается с природными явлениями. «Всеобщее сознание, дух определенного народа есть субстанция, акциденцию которой представляет собою сознание отдельного человека».2.

Объективный дух в философии Гегеля – вторая ступень развития духа. Пройдя стадию субъективного духа и подчинив себе свои состояния, освободив себя внутренне и став разумным свободным духом, дух реализует свою свободную волю в объективном мире. Индивидуальный дух на этом этапе должен постичь, что всё внешне данное и противостоящее ему есть дух. Человек подчиняет себе природу, нравственно и политически преодолевает свою иллюзорную оторванность от других людей и погружается в скрытое в его индивидуальности родовое всеобщее. На этом пути приобретается действительно индивидуальность, тождественная народному духу. О. д. проходит три стадии развития. На первой стадии объективный дух реализует себя в правовых отношениях. Стадии права противостоит и сменяет её стадия морали как права субъективной сознательной воли. Синтезом этих стадий является нравственность, реализующаяся в семье, гражданском обществе и государстве. Поскольку в нравственности совпадают правовое и моральное, она становится высшей формой объективного духа. Вершина нравственности – соответствующее своему понятию государство – синтезируя субъективное и объективное в народном духе, может стать носителем абсолютного духа, т. е. последней стадии развития духа, раскрывающей содержание и смысл эволюции абсолютной идеи.

Само понятие общественного  сознания было выработано Марксом и  Энгельсом в процессе материалистического объяснения истории и определяется ими в диалектической взаимосвязи с понятием общественного бытия. Парные категории «общественное бытие» и «общественное сознание» становятся научными понятиями и выполняют методологическую роль только тогда, когда рассматриваются в системе других категорий и законов, охватывающих существенные стороны и отношения общества как единого социального организма. Такая система категорий и законов изложена Марксом в Предисловии к «К критике политической экономии» и других произведениях.

Анализируя общественное сознание в связи с другими  сторонами и процессами общественной жизни, основоположники марксизма  определяют его существенные черты: 1) общественное сознание есть отражение или осознание общественного бытия, охватывающее и природу и общество; 
2) общественное сознание взаимодействует с общественным бытием, которое в этом взаимодействии выполняет определяющую роль.

Заслуживает внимания и  другой тезис классиков марксизма, в котором выделена сфера духовного производства и показана его зависимость от материального производства.

Совокупная человеческая деятельность представляет собой единство и различие многих видов деятельности {практической и духовной, научной  и художественной и т. д.), которые  возникают на основе главного и определяющего вида деятельности — производства материальных благ. Общественное бытие и общественное сознание различаются как определенные стороны человеческой деятельности в целом, а также как ее результаты. Эти стороны взаимосвязаны, но их действие друг на друга не является равным.

Маркс выделяет формы общественного сознания:

– политическое сознание представляет собой систематизированное, теоретическое выражение общественных взглядов на политическую организацию  общества, на формы государства, на отношения между различными социальными группами, классами, партиями, на отношения с другими государствами и нациями;

– правовое сознание в  теоретической форме выражает правосознание  общества, природу и назначение правовых отношений, норм и учреждений, вопросы законодательства, суда, прокуратуры. Ставит своей целью утверждение правового порядка, соответствующего интересам определенного общества;

– мораль – система  взглядов и оценок, регулирующих поведение  индивидуумов, средство воспитания и  укрепления определенных нравственных устоев и отношений;

– искусство – особая форма деятельности человека, связанная с освоением действительности через художественные образы;

– религия и философия – наиболее удаленные от материальных условий формы общественного сознания. Религия древнее философии и является необходимым этапом развития человечества. Выражает окружающий мир через систему мировоззрения, основанного на вере и религиозных постулатах.

В начале 19-го века началось психологическое изучение бессознательного. Особое внимание вопросу о природе бессознательного уделял в свое время австрийский врач-психиатр и философ З. Фрейд. В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов:·»Оно» (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;· «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;· «Сверх – Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой («Оно») функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия.

Существо расхождений  Юнга с Фрейдом сводилось к  пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что символика является составной частью самой психики, и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.»Архетипы», согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». »Индивидуальное бессознательное» (или, как Юнг его еще называет, «личное, персональное бессознательное») отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.Одно из центральных понятий юнговской «аналитической психологии», »коллективное бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы». »Коллективное бессознательное – это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа».

Помимо философов и  социологов, одними из первых к изучению феноменов общественного сознания обратились исследователи, которых можно назвать одновременно и психологами и этнологами. Их труды, психологические по сути, опирались на богатый этнографический материал и были посвящены прежде всего, этнопсихологии. Даже когда речь шла о психологии древнего человека, в качестве модели использовались данные о современных авторам «диких» племенах. То, что внимание к проблемам социальной психологии было привлечено именно этнографическим материалом вполне закономерно.

Одним из первых опытов этнопсихологии считается капитальный труд Вильгельма Вундта по психологии народов. Исследуя сюжеты мифов, фольклор, Вундт утверждал, что существует особый «народный дух», который, будучи субстанцией нематериальной и мистической, данной этносу изначала, влияет на его историческую судьбу и общественное развитие.

Идея субстанционального существования  «сверхиндивидуальной души», «народного духа» ныне не пользуется популярностью, тем не менее, вклад В.Вундта трудно переоценить. Метод выяснения особенностей общественного сознания через анализ народной культуры не может считаться устаревшим и сейчас.

 

2. Характер  и функции психологического уровня  общественного сознания

 

Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. Природе в целом безразлично существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.

Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного  сознания, нельзя забывать и их различие, специфическую разъединенность. Историческая взаимосвязь общественного бытия  и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализуется таким образом, что, еслинранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это воздействие приобретало все более опосредованный характер – через государство, политические, правовые отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.