Становление древнегреческой философии

   Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» и другие давно вошли в философскую культуру.

  Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных образах-понятиях и смыслообразах.

  Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или пред философией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, не разработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

  2.3. От протофилософии к философии (единство и множественность бытия)

  Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан (р. ок. 570 до н.э.), а главными представителями – Парменид (р. ок. 540 до н.э.) и Зенон (480-430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

 

 Парменид первым ввел понятие «бытие». В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: «бытие есть, а небытия нет». Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Бытие – это то, что всегда есть; оно едино и вечно – вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

  Невозможность мыслить движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях (от греческого «затруднение») «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, т.к. мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

  Философские воззрения Ксенофана особо значимы, т.к. он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

  Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это – центр бытия, это само Бытие, оно есть единое, недвижимое. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отделенного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его правление. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно – Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.

  В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, существует не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие – как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

  В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

  На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  Глава 3. Классический век древнегреческой философии

 IV в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции – это век конца эллинства и начала эллинизма. С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

  3.1. Философия софистов

 Переход к новому  видению человека и общества  подготавливался деятельностью  софистов – Протагора (ок. 480-410 гг. до н.э.), Горгия (483-375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и других. В Древней Греции словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости.

  Софисты обучали не конкретным знанием в какой-либо области, а знанием, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоящая потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. Благодаря софистам философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию.

  Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор первым сказал, что «о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».

  Протагор нашел аргументы для защиты своего положения. Поскольку высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два противоположных мнения, то для принятия решения об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора, с которым он вошел в историю философии: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».   

  Но если человек – мера всех вещей, то все становится в зависимость от его оценки, т.е. превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к прямо противоположному результату, а именно: к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

  3.2 Речи и беседы Сократа

 Взгляды Сократа (469-399 гг. до н.э.), излагавшего свое учение  только устно, в форме беседы  или спора, дошли до нас в  изложениях его учеников, в первую  очередь Ксенофонта и Платона. Имя Сократа стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости.

  Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Также он прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

  Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

  В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий что такое добро, не станет поступать дурно.

  Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления.

  В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции.

  Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Своими поисками он проложил путь к «миру идей» Платона и его диалектике.

  3.3. Платон. «Мир идей» и «мир блага»

 Философская система  Платона (427-347 гг. до н.э.) – логическое  развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии.

  Обычный мир существует, бытийствует, но всегда, по Платону, неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир – мир чистых сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон использовал слово «идея», которое в обыденном языке обозначало внешний вид, образ, форму, качество. Идеи помещались им в занебесную область, которая была философским символом подлинного бытия: «Занебесную область … занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму».1

  Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность – явлению, но и как благое – злому.

  Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, т.е. вечного и неизменного бытия.

 

 Антиподом бытия выступает  у Платона мир небытия, где  властвует не идея, а материя  (которую Платон называл «хора»), некая хаотическая, небытийная  первоматерия, которая способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Роль этого небытия велика. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

  Мир множества чувственных вещей, природы образуется как результат оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором частных и общих идей – сущностей. Мир вещей – это мир возникновения и постоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье начало – мировую душу. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

  Платон показал, что в человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение.

  Путь к идеальному царству идей Платон раскрывает в диалоге «Пир» – этом гимне любви и красоте. Его доказательства с философской точки зрения носят логически безупречный характер. Недаром его знаменитая иерархия красоты стала популярной на целые тысячелетия.

  Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход ко все более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретет способность узреть умом духовное во всей его чистоте. И тогда, созерцая прекрасное, он будет способен к истинной добродетели, поскольку созерцает истину, а не призрак.

  Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума.

  Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государственной власти. Если концепция идеального государства в целом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее время.

  3.4. Философское учение Аристотеля

 Аристотель (384-322 гг. до  н.э.), величайший из учеников Платона,  был не согласен с философской  концепцией платонизма, что нашло  выражение в следующих его  словах: «Хотя Платон и истина  мне дороги, однако священный  долг велит мне отдать предпочтение  истине».

  Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.