Средневековая западноевропейская и арабоязычная философия

Обрядовая жизнь шиитов проходит в соответствии с общемусульманскими канонами, хотя есть в ней и некоторые специфические черты. Для шиитов характерен культ мучеников, которыми признаются все имамы. Не меньшее значение шииты придают траурным дням, связанным со смертью Пророка и гибелью других имамов. Шииты совершают паломничества в Эн-Наджаф (Ирак), где предположительно находится могила халифа Али, в Кербелу и в Мешхед к гробнице имама Али ар-Ризы.

Общая численность сторонников шиизма 180 млн. человек, что составляет около 16% всех мусульман, или около 3% всего населения мира. Подавляющее большинство шиитов сосредоточенно в странах Юго-Западной и Южной Азии.

6. Особенности тюркского суфизма. Мировоззрение А. Яссауи. Вклад в становление арабской философии  Аль - Канди, Ибн-Сины, Ибн - Рушда.

Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Известна только дата смерти - 1166. До наших дней сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» - часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв.), позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). Построенный в честь Ахмета Яссауи по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый «Хазрет султан» - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Ахмет Яссауи занимает особое место в развитии суфийской идеи смысла жизни. Бог присутствует везде и во всем, существует вечно, утверждал А. Яссауи. По мнению А. Яссауи, абсолютно в каждом человеке есть условия, благодаря которым возможно совершенствование личности. Для достижения истинного смысла предназначения у человека есть свобода, дарованная Богом с определенной целью.

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи (10931166 гг.) - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт-мистик и религиозный проповедник. Ходжа Ахмет Яссауи родился в городе Яссы (Туркестан), в 1093 г., согласно другим источникам в 1103 г., 1036 г., 1041 г. и в ушел из жизни в 1166г. в г. Сайрам (Исфиджаб). Согласно данным иследователя Дэвин Де Виз, в его труде «Легенда Яссауи об исламизации Туркестана» [1]. указывается, что отец Ходжа Ахмет Яссауи - Ибрахим ибн Махмуд - известный шейх г. Ис-фиджаба (Сайрам), потомок самого Мухаммеда, третьего сына Хазирета Али - Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Яссауи в десятом колене и Абу аль-Джалила -предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Мать Ходжа Ахмет Яссауи - дочь известного шейха Мусы - Айша (Карашаш ана). Шейх Муса был известен в Исфиджабе своей святостью и особой набожностью. Ходжа Ахмет Яссауи был вторым ребенком в семье, у него была старшая сестра -Гауһар, которая после кончины родителей на себя берет бремя воспитания своего братаю. Так же по дошедшим до нас сведениям у самого Ходжа Ахмет Яссауи были сын Ибраһим, который скончался в юном возрасте и двое дочерей: Гауһар Шаһназ и Гауһар Хушназ, его последующие потомки от этих двух дочерей. В последующее время были известные мусульманские деятели потомки Ходжа Ахмет Яссави. Среди них можно назвать известного шейха Закария Самарканди, который в своих произведениях называет Ходжа Ахмет Яссави своим прямым предком [2].

Первоначальное образование Ходжа Ахмет Яссауи получил у своего отца шейхаИбрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый ха-нафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайиди-тов. Ходжа Ахмед Яссауи перенял у него житейскую и духовную мудрость, получил прекрасное духовное образование. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Духовными наставниками Яссауи был известный в истории центральноазиатского суфизма Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.), учениками которого были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140 гг.). Ахмад ал-Газали - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Здесь же он нашел и другого достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи. Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. От Ходжа Юсуфа Хамадани ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Яссауи, ставшему прародителем всех тюркских суфиев.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В ЦентральнойАзии суфизм получил распространение в IX - X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязыч-ных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены -накшбандийа, йассавийа, кубравийа. При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийт-ского, ханафийтского мазхабов.

В результате всестороннего духовного образования и глубокого познания основ суфизма Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается звания сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы для продолжения традиции в свое время заложенное Арыстан бабом. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Его последователем стал сын Арыстан баба Мансур. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яса-ви был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма в лице суфийской школы Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи как обязательное условие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, та-рикат, хакикат, магрифат. Шариат - означает ведение благочестивой жизни согласно предписаниям ислама; тарикат - это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат - мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат - стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства.

Взгляды Ибн Сины на психофизиологию

Свыше тысячи лет назад жил замечательный представитель самой гуманной на земле профессии - врач Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Хасан ибн Али ибн Сина - таково полное имя великого ученого и философа, родившегося в 980 году в небольшом селении Афшан в округе Бухары. Его отец был чиновником по финансо-податной части и имел научные и философские интересы, принимал участие в беседах на философские темы, чем способствовал раннему раскрытию интеллектуальных способностей своего сына [21]. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость. Уже к десяти годам он знал наизусть почти весь Коран. Затем его отправили изучать мусульманское законоведение в школу, где он был самым младшим. Но вскоре даже самые взрослые из слушателей школы оценили ум и знания мальчика и приходили к нему советоваться, хотя Хусейну только исполнилось 12 лет. Позже он изучал логику и философию, геометрию и астрономию под руководством приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша начал заниматься самостоятельно. И геометрия, и астрономия, и музыка ему давались легко, пока он не познакомился с «Метафизикой» Аристотеля. В автобиографии он упоминал, что несколько раз прочитал этот труд, но не смог понять его. Помогла в этом книга Аль-Фараби с комментариями к «Метафизике». В 16 лет Ибн Сину пригласили лечить самого эмира Бухары. В автобиографии Авиценна писал: «Я занялся изучением медицины, пополняя чтение наблюдениями больных, что меня научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах».

После взятия Бухары тюрками и падения династии Саманидов в 1002 году Ибн Сина направился в Ургенч, ко двору правителей Хорезма. Тут его стали называть «князем врачей». В 1008 г. после отказа Ибн Сины поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная жизнь сменилась годами скитания. Некоторые работы он писал в седле во время своих долгих переездов.

В 1015-1024 гг. жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла он получил должность везира, но нажил себе врагов в военных кругах. Эмир отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но принял решение сместить его с занимаемой должности и выслать за пределы своих владений. Через сорок дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром.

После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца он был заточен в крепость. В последние годы жизни служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла. Авиценна по сей день является не только образцом ученого, но и образцом гуманности. Перед смертью он приказал отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. К сожалению, из всех трудов, написанных Авиценной, к настоящему моменту сохранились лишь 274. Основные медицинские произведения Ибн Сины:

1. «Канон врачебной науки» («Китаб ал-Канун фи-т-тибб») - сочинение энциклопедического характера, в котором предписания античных медиков осмысленны и переработаны в соответствии с достижениями арабской медицины.

2. «Лекарственные средства» («Ал-Адвият ал калбия») - написан во время первого посещения Хамадана. В произведении подробно приведены роль сердца в возникновении и проявлении пневмы, особенности диагностики и лечения заболеваний сердца.

3. «Удаление вреда от  разных манипуляций посредством  исправлений и предупреждений  ошибок» («Дафъ ал-мазорр ал куллия ан ал-абдон ал инсония би-тадорик анвоъ хато ан-тадбир»).

4. «О пользе и вреде  вина» («Сиёсат ал-бадан ва фазоил аш-шароб ва манофиъих ва мазорих») - самый короткий трактат Ибн Сины.

5. «Поэма о медицине» («Урджуса фит-тиб»).

Ибн Рушд: психологические и психофизиологические исследования

Ибн Рушд или Ибн Рошд (Аверроэс) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198) - арабский философ средневековья, живший в Испании в период Кордовского халифата, а затем в Марокко, где занимал должность судьи и придворного врача. Благодаря знатному происхождению (дед и отец Ибн Рушда занимали должность великого кадия, т.е. главного судьи Кордовы) и прекрасным способностям будущий философ получил блестящее образование, изучал мусульманское богословие и право, философию, медицину и математику. Обширные знания Ибн Рушда не остались невостребованными: его приблизил к себе халиф Абу Якуб, известный покровитель наук и искусств. Несмотря на свои ученые занятия, Ибн Рушд не чуждался и государственной службы. Был факихом маликийской школы. В 1169 г. стал кадием в г. Севилья. С 1171 он занимал должность великого кадия Кордовы, унаследованную от отца, а в 1182 стал личным врачом Абу Якуба. Высокое положение он сохранил и при наследнике Абу Якуба Абу Юсуфе, ставшего халифом в 1184 году. Тем не менее в 1195 году группа мусульманских богословов осудила некоторые философские идеи Ибн Рушда как несовместимые с учением ислама. В результате по указу халифа философ был сослан в небольшое еврейское поселение под Кордовой; его сочинения, сомнительные с точки зрения ортодоксов, должны были быть сожжены. Впрочем, ссылка длилась недолго, вскоре Абу Юсуф вернул Ибн Рушда к своему двору и восстановил его во всех правах. Однако изгнание подорвало здоровье престарелого философа. 10 декабря 1198 Ибн Рушд скончался.

Перу арабского мыслителя принадлежит и значительное число произведений, посвященных отдельным философским проблемам, а также вопросу об отношениях философии и религии. Характерно, что часть сочинений Ибн Рушда сохранилась только в латинских и еврейских переводах. По рекомендации Ибн-Туфайла халиф Абу Якуб Юсеф поручил Ибн-Рушду написать комментарии к ряду работ Аристотеля, которые стали основными работами Ибн Рушда. Эти комментарии приобрели значение самостоятельного учения, которое оказало большое влияние на западноевропейскую мысль эпохи Средневековья. В комментариях Ибн Рушд развивал материалистические идеи Аристотеля о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. На этом основании Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь, а бессмертным считал человечество в целом. Этика Ибн Рушда заключается в учении о том, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает - Ад или Рай. В историю европейской философии Ибн Рушд вошел под именем Комментатора: практически все мыслители средневекового Запада воспринимали его именно как толкователя учения Аристотеля. Возможно, он и сам рассматривал себя в этом же качестве; по крайней мере, его преклонение перед греческим философом не знало границ. В одном из своих сочинений Ибн Рушд писал: «Учение Аристотеля есть высшая истина, ибо его ум - предел человеческого ума. Поэтому правильно будет сказать, что он был создан и дан нам божественным провидением, чтобы мы познали то, что можно познать». Многие произведения Аристотеля Ибн Рушд комментировал трижды: сначала в виде коротких парафраз, затем в виде компендиумов, или средних комментариев, и, наконец, в виде объемистых и обстоятельных комментариев. Авторитеты религиозного знания факихи и мутакаллимы были крайне недовольны популярностью философского знания. Ибн Рушд вошёл в историю как величественный Комментатор, несмотря на то, что его преподавание об аксиоме, мире и уме очевидно уходит за рамки аристотелизма.

Арабский мыслитель практически всю свою жизнь вел непримиримую идейную борьбу с ними, и такие его работы, как «Непоследовательность непоследовательности», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», являются лучшим свидетельством этого. Он отстаивал за философией единственно законное право на руководство к постижению истины и аллегорическое истолкование религиозных текстов. Он отрицал за факихами и мутакаллимами право и способность к логическому, аподиктическому знанию. Ибн-Рушд считал, что они, опирающиеся на диалектические и риторические суждения, не способны даже к адекватному пониманию и истолкованию их собственных предметов. Только философы у Ибн-Рушда не имели ограничений. Идейная победа над авторитетами религиозного знания обернулась в 1195 г. осуждением Ибн-Рушда и его произведений на собрании кордовских улемов и ссылкой халифом в селение недалеко от столицы халифата.