Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Сентября 2014 в 23:49, реферат
Понятие «средние века» широко вошло в обиход в начале XVI столетия. Так итальянские гуманисты назвали длительный период между античностью и Возрождением.
Средние века были весьма своеобразной эпохой, которая послужила средством для сплава античной и христианской культур, стала естественно-исторически обусловленным звеном, ведущим к Возрождению.
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А.И. ГЕРЦЕНА
Реферат
по дисциплине «История и философия науки»
на тему: «Специфика средневековой науки»
Выполнила
студентка группы 1 МА
2 курса магистратуры
факультета иностранных языков
Погребняк Т.В.
СПб, 2014
Понятие «средние века» широко вошло в обиход в начале XVI столетия. Так итальянские гуманисты назвали длительный период между античностью и Возрождением.
Средние века были весьма своеобразной эпохой, которая послужила средством для сплава античной и христианской культур, стала естественно-исторически обусловленным звеном, ведущим к Возрождению. С учетом глубочайшей религиозности средневековой культуры уместно мнение, что века, подпадающие под это понятие, представлялись тогда как средние между первым и вторым пришествием Христа, т. е. Рождеством Христовым и так и не наступившим Страшным судом.
Временные границы периода трактуются учеными различно: одни исследователи отсчитывают их с 395 г. — со времени разделения Римской империи на Восточную и Западную, другие — с 476 г., с момента падения Римской империи от нашествия варваров. Исходя из такой логики, черту под Средневековьем подводят захватом турками в 1453 г. столицы Византии Константинополя. Как бы то ни было, отсчет Средних веков начинается с III—IV вв., когда христианская религия укрепилась и распространилась настолько,
что определила лицо целого отрезка истории. Во второй половине XIV — начале XV в. Средневековье сменяется эпохой Возрождения.
Эпоха Средневековья резко контрастирует с предшествующей ей эпохой античности. Теперь выдвигается совершенно иной тип человека, образ жизни которого определяли смирение и покорность. Эти качества воспитывались в равной мере и христианской религией («последние будут первыми, первые будут последними»), и феодальной системой с ее ступенями подчиненности (феодалу, государю, папе, Господу).
Вместе с тем богатейшее культурное наследие античности не могло быть просто отброшено, и в действительности происходила длительная, сложная, противоречивая трансформация античной культуры, ее адаптация к христианской доктрине. На обыденном уровне языческие праздники переиначивались на христианский лад (Новый год, Масленица). То же происходило и в духовной сфере. «Исторический облик христианства навсегда получает отпечаток греко-римской культуры: особенно велика роль античного философского идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики» [Аверинцев].
Центральным, исходным положением всей средневековой культуры — религии, науки, искусства, морали, права стал теоцентризм, буквально центральное положение Творца, волей которого объяснялись любые явления в мире.
Формируется жесткая цензура, все противоречащее религии подлежит запрету. Так, в 1131 г. был наложен запрет на изучение медицинской и юридиxеской литературы. Средневековье отказалось от многих провидческих идей античности, не вписывающихся в религиозные представления. Так как познавательная деятельность носит теологически-текстовой характер, то исследуются и анализируются не вещи и явления, а понятия. Поэтому универсальным методом становится дедукция (царствует дедуктивная логика Аристотеля). В мире, сотворенном Богом и по его планам, нет места объективным законам, без которых не могло бы формироваться естествознание. Но в это время существуют уже области знаний, которые подготавливали возможность рождения науки. К ним относят алхимию, астрологию, натуральную магию и др. Многие исследователи расценивают существование этих дисциплин как промежуточное звено между натурфилософией и техническим ремеслом, так как они представляли сплав умозрительности и грубого наивного эмпиризма.
Так, средневековые ученые, как правило, выходцы из арабских университетов, свое знание называли натуральной магией, понимая под ней надежное и глубокое познание тайн природы. Магия понималась как глубокое знание скрытых сил и законов Вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой. Маг — это больше практик-экспериментатор, нежели теоретик-концептуалист. Маг желает, чтобы опыт удался, и прибегает к всевозможным приемам, формулам, молитвам, заклинаниям и пр.
Главным методом в теологических спорах был метод схоластики (от лат. — школьный), оформившийя в IX— ХП вв., и стремитвшийся к обновлению религиозных догматов, приспосабливая их к удобствам преподавания в университетах и школах. Большое значение придается логике рассуждений, в которой схоласты видят путь постижения Бога. С расцветом схоластической учености связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания, при которых сталкиваются тезис и антитезис, аргументы и контраргументы. Схоластом величает себя всякий, кто занимается преподавательской деятельностью: Эриу-гена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Абеляр, Ансельм Кен-терберийский. Важными для них являются вопросы о соотношении разума и веры, науки и религии. Соотношение философии и теологии истолковывается неоднозначно. Ансельм Кентерберийский считает, что истины, добытые разумом, но противоречащие авторитету Священного писания, должны быть забыты или отвергнуты.
Одним из наиболее авторитетных теоретиков раннего христианства был Августин Блаженный. Когда в 410 г. вестготы разорили Рим, он в ответ на это событие написал трактат «О граде Божьем», в котором утверждал: на все — воля Божья, и не стоит печалиться о судьбе земного города тому, кто готовит себя к вечной жизни.
Знаменитый ученый Альберт Великий (1193—1207) имел столь обширные сведения по естествознанию, что был удостоен звания «Doctor Universalis» (всеобъемлющий доктор»). Философ преподавал в Парижском университете и стремился согласовать богословие (как опыт сверхъестественного) и науку (как опыт естественного). Главным методом научного исследования он считал наблюдение, и был уверен, что при исследовании природы надо постоянно обращаться к наблюдению и опыту. В своей тайной мастерской он проводил многочисленные эксперименты. Так как он много путешествовал, в его наследии есть географические сочинения, свидетельствующие о его наблюдательности. Его опыты по физике сообщают, что стеклянный шар, наполненный водой, собирает солнечные лучи в одну точку, в которой сосредоточивается большое количество теплоты. Он указывал и способ исследования воды: если два куска полотна, опущенные в разные источники, после высыхания будут иметь разный вес, то кусок, который окажется легче, свидетельствует о более чистой воде. Ученый «маг» придерживался убеждения, что все происходит на основании скрытых законов природы.
Философ Боэций, которого назвали «последним римлянином», в ожидании своей казни написал «Утешение философией», где утверждалась
бренность земной жизни по сравнению с небесной.
Венчает развитие средневековой теологии Фома Аквинский (1225-1274), доминиканский монах, при жизни причисленный к лику святых католической церковью. В «Сумме теологии» и других своих произведениях он доказывал существование Бога тем, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по «лестнице причин», неизбежно должен прийти к идее высшей
и окончательной причины всего сущего, коей может быть только Бог. «Суммы», которые собирались и другими авторами, представляли собой своеобразные энциклопедии Средневековья, составленные в форме ответов на вопросы, волнующие любого верующего.
Теоцентризм стал непреложной мировоззренческой и методологической
нормой средневекового мышления, исходным пунктом и решающим аргументом в обсуждении каких угодно вопросов, а любой спор решался апелляцией к авторитету Священного Писания. Научные результаты следовало включать в религиозную картину мира — часто весьма эклектическим, противоречивым образом.
Хрестоматийный образ средневекового научного трактата являет написанное в 535 г. сочинение монаха Козьмы Индикоплевста, или Индикоплова (т. е. побывавшего в Индии), «Христианская топография Вселенной, основанная на свидетельстве Священного Писания, в которой не дозволяется христианам сомневаться». В труде Земля представлялась низом, основанием мира. Невозможность антиподов аргументировалась необходимостью второго рая. В приводимой здесь картине Земля, с Иерусалимом в центре, окружена океаном, образующим Средиземное и Каспийское моря с Аравийским и Персидским заливами, океан окружен вторым, ныне недосягаемым материком, откуда прибыл Ной. С четырех сторон Земли возвышаются отвесные стены, а небо — купол, разделенный на небесную твердь со светилами и ангелами и царство небесное, венчающее мир.
Христианское отрицание античной культуры с ее «упадочническими» ценностями в полной мере коснулось и науки. Отрицательное отношение к ней не просто санкционировалось социальными институтами, в первую очередь церковью, но и было совершенно органичной составляющей «здравого смысла».
Уже в VI-VII вв. церковь завоевала монополию на интеллектуальное образование. Систему образования на первых порах в средневековье представляли монастырские школы, которые готовили священнослужителей. Более высокий класс школ, тоже готовивших священнослужителей, представляли собой так называемые епископские школы, начавшие появляться примерно с VIII в. В их деятельности принимал участие епископ и приближенные к нему духовные лица, а повседневное обучение осуществляли специально подготовленные учителя (mаgistri).
Что касается содержания обучения во всех этих школах, то его первую ступень составляло светское знание, а вторую, высшую, — теология. Светским знанием назывались те семь «свободных искусств», которые сложились еще в поздней античности. Но по сравнению с римской эпохой содержание этих искусств было значительно урезано, так как приспосабливалось к выполнению религиозно-церковных и богословских функций. Грамматика, например, сводилась к изучению правил латинского языка, языка Священного писания. Риторика была сведена церковью к умению составления проповедей, а затем и к умению составления различных документов. Арифметика, необходимая для элементарного счета, получала также функцию мистического истолкования чисел, встречающихся в Священном писании. Геометрия включала в себя некоторые сведения относительно различных стран и земель, а также и населявших их народов. Музыка целиком была сведена к искусству организации церковного песнопения. Астрономия стала предметом, с помощью которого можно было прежде всего определять сроки наступления христианских праздников.
В дальнейшем, наряду с церковными школами, стали возникать и светские. Среди таких школ выделялись юридические (правовые). Нередко они возникали из светских же школ риторики.
Ситуацию не изменило и появление университетов (первый из них, в Болонье, был открыт в конце XI в., в 1160 г. была основана Сорбонна, Парижский университет, 1209 — Кембридж, 1229 — Университет в Падуе, 1224 —в Саламанке, 1225 — в Неаполе). Одновременно (1183) была создана инквизиция (на лат. — розыск), просуществовавшая вплоть до XVIII в. Целью ее была борьба за чистоту религии, пресечение любых отклонений от Священного Писания. Первые представители инквизиции были высокообразованными людьми (т. е. знали Библию).
На протяжении всего Средневековья важнейшей составляющей образования являлась логика, которой отводилось значительное место в трудах многих авторов. Рассмотрим одну из более поздних концепций логики, принадлежащую Раймунду Луллию (1235—1315). В ней логика определяется как такое искусства, с помощью которого истина может быть отличаема от лжи (двузначное толкование истинности). Весьма плодотворно в исторической перспективе понимание Луллием задачи логики. Так как логики, подобно самому Аристотелю, ставили перед своей наукой задачу доказательства истин, а не их открытия, то именно такую задачу и поставил перед собой Луллий — дополнить логику доказательства логикой открытий. С этой целью он изложил свои попытки механического моделирования логического мышления, с помощью которого даже человек средних способностей сможет открывать новые истины и убеждаться в непоколебимой истинности только католической религии.
Механизм, описанный им, представляет собой систему семи концентрических кругов, каждый из которых содержит группу сходных понятий. На одном из них, например, помещались такие «субстанции», как бог, ангел, человек, небо и др., на другом — соответствующие им абсолютные предикаты, такие, как могущество, знание, благость, длительность и др., на третьем — такие относительные предикаты, как великое, благое и др. Вращение кругов относительно друг друга Вращение кругов относительно друг друга дает разнообразные комбинации терминов, представляющие собой новые понятия (благой бог, великий бог, великая благость бога и т. п.). Логический механизм Луллия заключал в себе весьма значительную идею формализации логических действий посредством оперирования различными общими знаками. Связь такого рода логической техники с христианско-католической теологией более чем внешняя (вряд ли с ее помощью невозможно было обратить в христианство ни одного язычника). Но историки логики последних десятилетий квалифицируют Луллия как предшественника комбинаторных методов в новейшей логике. Не случайно в дальнейшем логический механизм Луллия (сама его идея) был высоко оценен Лейбницем, считающимся отцом математической логики.