Сознание и язык

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Марта 2013 в 18:16, реферат

Краткое описание

Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных) , а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий.

Содержание

Введение 3
Взгляды философов 4
Понятие и сущность сознания 4
Сознание и язык 10
Определения и критика 15
Список использованной литературы 16

Прикрепленные файлы: 1 файл

Реф СОЗНАНИЕ И ЯЗЫК.doc

— 67.50 Кб (Скачать документ)

СОЗНАНИЕ И ЯЗЫК

Реферат

 

Содержание

Введение                                                                                                                  3

Взгляды философов 4

Понятие и  сущность сознания                       4

Сознание  и язык 10

Определения и критика 15

Список использованной литературы 16

Введение

Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения  объективной действительности, способ его отношения к миру и к  самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных) , а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

 

Взгляды философов

Понятие и сущность сознания

Платон: “... во всю длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева... Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..” [1] Комментарий: В данном отрывке Платон развивает свою “теорию пещеры” , суть которой заключается в следующих положениях: человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее - таким образом в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между “первичным” миром идей (предметы, носимые вне пещеры) , “производным” физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не “истинные” идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.

Р. Декарт: “Я - субстанция, сущность, природа которой состоит в  мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте  и не зависит ни от какой материальной вещи...

Я есть, я существую - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько  я мыслю, ибо возможно, что я  совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить” [2].

Комментарий: Из процитированного с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу) , то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля.

Д. Дидро: “Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?

В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента  сознания до настоящего времени...” [3] Комментарий: В процитированном  фрагменте из диалога Д. Дидро  и Ж. -Б. Д’Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в  данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами “сознает самого себя” “ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения” . Кроме того, следует отметить, что указание временных границ “с первого момента” и “до настоящего времени” вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.

Гельвеций: “Чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем  тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций...

... всякое наше ощущение влечет  за собой суждение, существование  которого, будучи неизвестным, когда  оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее реально” [4].

Комментарий: Данный фрагмент может  служить иллюстрацией теории ассоциаций, приверженцем которой являлся Гельвеций  и на основе которой он объяснял природу сознания. Ее суть: последовательно  возникающие в мозгу ощущения накладываются друг на друга и образуют “пучок ощущений” . Эти ощущения являются образами объективной действительности, а возникающий на их основе логический мыслительный процесс закономерно отражает объективную причинную связь вещей и явлений.

Э. Кант: “Кант, пытаясь решить этот вопрос [о сущности сознания], устанавливает  взаимосвязь между внешним и  внутренним миром. Он определяет сознание как единство синтеза, как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции, что в конечном итоге  все-таки не дает ему возможности избежать разрыва между чувственным и рациональным. По Канту, основой содержания сознания являются не выводимые из опыта априорные идеи. Они усваиваются личностью путем созерцания внешнего мира внутренним чувством субъекта. Сознание, получая извне хаос чувственных явлений, вносит в него известный порядок с помощью априорных идей. Априорными формами являются пространство, время, причинность и т.п.. Именно эту априорную основу, присущую, по мнению Канта, всем людям, он называет трансцендентальным сознанием. Это сознание Кант характеризует как высший априорный синтез, предшествующий сознательному содержанию опыта” [5].

З. Фрейд: “Быть сознательным - это  прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое  непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент) , подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным...

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным... Скрытое бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле, называется нами предсознательным; термин бессознательное мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина: сознательное (Bw) , предсознательное (Vbw) и бессознательное (Ubw) ” [6].

Комментарий: Данный отрывок содержит в себе суть понимания Фрейдом  проблемы соотношения сознательного  и бессознательного в индивидууме. Рассматривая этот вопрос более с философо-психологической, нежели с нейрофизиологической точки зрения, он приходит к выводу о наличии трех уровней в сознании человека. Несомненно, что подход со стороны психологии к этой глобальной философской проблеме позволил Фрейду снять противоречия и устранить сомнения в понятии и сущности сознания в рамках данной концепции.

Современная философия: “Начиная с  философии жизни, термин сознание становится неоднозначным и даже многосмысленным. Укажем, по крайней мере, на два толкования. С одной стороны, сохраняется классический смысл этого термина, согласно которому сознание тождественно познающему сознанию, как оно представлено в концепции самосознательного субъекта предшествующего рационализма. Сознание в этом смысле есть некоторое препарированное (т.е. удовлетворяющее ряду условий) образование, нечто вторичное, или рефлективное сознание. С другой стороны, сознание (иногда даже говорится и самосознание) понимается как нечто непосредственно схватывающее, понимающее, знающее само себя и свою основу. В этом втором смысле сознание и субъективность рассматриваются как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъект-объектной форме. Бытие сознания, поскольку оно не может быть объектом, есть поэтому предмет не гносеологии, а онтологии.

Онтологическая трактовка сознания и субъективности осуществляется в  современной западной философии  по нескольким линиям, вычленение которых  представляет известную трудность, ибо, как правило, в концепциях отдельных мыслителей различные линии анализа пересекаются и взаимодополняются. Условно можно выделить следующие направления поисков: описание сознания как чего-то неотделимого и даже тождественного непосредственной жизненной реальности (философия жизни, концепция жизненного разума Ортеги-и-Гассета) ; вычленение некоторого дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной чистоте и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр) ; фиксирование жизни сознания на феноменально-телесном уровне (Ницше, Мерло-Понти) ; выявление детерминаций сознания через языковые (герменевтика, Витгенштейн) и другие структуры бессознательного порядка (психоанализ, структурализм) ” [7].

С. Лем: “Откуда мы знаем, что у  нас именно такое, а не иное тело, именно такое лицо? Что мы стоим, что держим в руках книгу, что цветы пахнут? Вы ответите, что определенные импульсы воздействуют на наши органы чувств и по нервам бегут в наш мозг соответствующие сигналы. А теперь вообразите... что я смогу воздействовать на ваш обонятельный нерв точно так же, как это делает душистая гвоздика, - что вы будете ощущать?

Запах гвоздики, разумеется.

А если я сделаю то же самое со всеми вашими нервами, то вы будете ощущать не внешний мир, а то, что Я по этим нервам протелеграфирую в ваш мозг... Понятно?

Но тогда возможно и то, что хозяин запыленной лаборатории, в которой мы стоим на полках, - сам тоже ящик, построенный другим, еще более высокого ранга ученым, обладателем оригинальных и фантастических концепций... И так до бесконечности. Каждый из этих экспериментаторов - творец своего мира, этих ящиков и их судеб, властен над своими Адамами и своими Евами, и сам находится во власти следующего бога, стоящего на более высокой иерархической ступени...” [8] Комментарий: Приведенный фрагмент из фантастического рассказа писателя и философа Станислава Лема демонстрирует в аллегорической форме сущность солипсистического подхода к решению вопроса о сущности сознания. Приверженцы солипсизма (среди которых и сумасшедший профессор-кибернетик Коркоран - создатель “мыслящих” ящиков) утверждают, что в мире не существует ничего, кроме человеческого сознания, и вся окружающая “действительность” есть обман наших органов чувств. Таким образом, получается, что весь объективный мир, в том числе и люди, и тело самого индивидуума, существуют лишь в его сознании. В процитированном рассказе Лем демонстрирует теоретическую возможность практической реализации солипсистического сознания.

 

Сознание и язык

Сущность и виды языка: “Язык может быть как естественным, так и искусственным. Под естественным языком понимается язык повседневной жизни, служащий формой выражения мыслей и средством общения между  людьми. Искусственный язык создается людьми для каких-либо узких потребностей. Язык - явление социальное. По своей физиологической основе язык выступает, по мнению профессора И. П. Павлова, в функции второй сигнальной системы. Языковой знак, будучи по своей физической природе условным по отношению к тому, что он обозначает, тем не менее обусловлен в конечном счете процессом познания реальной действительности. Язык является средством фиксирования и сохранения накопленных знаний и передачи их от поколения к поколению. Благодаря языку возможно существование и развитие абстрактного мышления. Наличие языка является необходимым инструментом обобщающей деятельности мышления. Однако язык и мышление не тождественны. Раз возникнув, язык является относительно самостоятельным, обладая специфическими законами, отличными от законов мышления. Поэтому не существует тождества между понятием и словом, суждением и предложением и т.д. К тому же язык представляет собой определенную систему, структуру, со своей внутренней организацией, вне которой нельзя понять природу и значение языкового знака” [23].

Гегель: “Язык рассматривается  как продукт интеллигенции, состоящий  в том, чтобы ее представления  проявлять в некоторой внешней  стихии” [24].

Комментарий: Таким образом, для Гегеля язык - это объективированное мышление. В непосредственном контакте с миром природных явлений человек находится в качестве ощущающего существа как субъект чувственности. Выход в опосредование, т.е. в размышление, рефлексию достигается, согласно Гегелю, лишь за счет введения особой, знаковой предметности, слов и терминов, в которых фиксируется устойчивость и всеобщее содержание чувственных впечатлений. Э. В. Ильенков говорил, что в языке и благодаря ему создается вторичный план мышления, замещающий исходный чувственный контакт - непосредственное взаимодействие познающего субъекта и предметов природы.

Неопозитивисты: “В 1940-50-х  гг. в Англии и в США возникло направление в неопозитивизме лингвистическая  философия. Основателями и приверженцами  этого течения были Райл, Дж. Остин, Дж. Уисдом, М. Блэк, П. Малкольм и др. Основная ее концепция философского анализа естественного языка был разработан Дж. Э. Муром на базе позднего учения Витгенштейна, в частности, его теории языкового значения как употребления. В основном разделяя критическую анти-метафизическую установку логических позитивистов в отношении традиционных способов философствования, представители лингвистической философии по-иному объяснили причину философских заблуждений, которую они находили не в сознательной эксплуатации метафизиками неточностей и двусмысленных форм выражения, а в самой логике языка, его глубинной грамматике, порождающей парадоксальные предложения (типа: “Идет дождь, но я в это не верю” ) и всевозможные лингвистические ловушки. С точки зрения Витгенштейна и некоторых его последователей из Кембриджского университета, философские заблуждения устраняются путем прояснения и детального описания естественных (парадигматических) способ употребления слов и выражений, включения слов в органически присущие им контексты человеческой коммуникации (языковые игры) , введения в качестве критерия осмысленности требования, чтобы любое употребляемое слово предполагало возможность своей антитезы, осуществления номиналистической критики тенденции к унификации различных случаев употребления и др. приемов. При этом в отличие от логических позитивистов, сторонники лингвистической философии не призывали к усовершенствованию естественного языка по образцу формализованных логических языков или языков науки. Одна из школ данного направления разработала сугубо терапевтическую интерпретацию целей и задач философии, сблизившись в этом отношении с психоанализом. Другая группа лингвистич. философов - т. н. оксфордская школа обыденного языка - стремилась прежде всего к созданию позитивной концепции языковой деятельности. Ими были разработаны оригинальные идеи, введет в оборот новый категориальный аппарат для анализа речевой коммуникации (теория речевых актов Остина) , описания способов употребления психологических понятий (Райл) , выявления концептуальной схемы языка и познания (Стросон) и анализа моральный высказываний (Р. Хир) ...” [25] Леонтьев А. Н.: “... [мы деформируем различные тела и по зрительно воспринимаемой деформации заключаем об их относительной твердости]. Идя по этому пути, мы можем, далее, построить шкалу твердости тел и выделить такие объективные единицы твердости, применение которых способно дать точное и независимое от постоянно колеблющихся порогов ощущений познание данного свойства. Для этого, однако, опыт практических действий должен отражаться в такой форме, в которой их познавательный результат может закрепляться, обобщаться и передаваться другим людям. Такой формой и является слово, языковой знак. Первоначально познание свойств, недоступных непосредственно-чувственному отражению, является непреднамеренным результатом действий, направленных на практические цели... Познавательный результат таких действий, передаваясь в процессе речевого общения другим людям, входит в систему знаний, составляющих содержание сознания коллектива, общества.

Информация о работе Сознание и язык