Славянофилы и западники: борьба идей

 

 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по специальности Философия

 

Славянофилы и западники: борьба идей

 

 

 

 

Работу выполнила

студентка 2 курса

факультета ГПН

группы 0-2-33

Антипенко София

 

 

 

 

Москва – 2014

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение................................................................................................3

Глава 1. Западничество........................................................................4

Глава 2. Славянофильство...................................................................9

Заключение.........................................................................................12

Список использованной литературы..............................................14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Возникновению западничества и славянофильства, двух диаметрально противоположных направлении русской общественной мысли середины XIX века, во многом способствовала нестабильная и противоречивая внутриполитическая ситуация в России. Перед общественностью того времени встал вопрос не только об историческом пути развития России, но и способах решения всё сильнее назревавших в стране проблем. Западники и славянофилы по-разному смотрели на Россию, её культурную самобытность и исторические традиции.  Был ли у неё свой собственный, особый путь или Россия всегда существовала в рамках западной культуры и истории – данный спор и положил начало своего рода расколу в философской мысли страны.

В то время как западники признавали историю России лишь составной частью общемирового исторического процесса и были приверженцами западноевропейского пути развития страны, славянофилы выступали за неоспоримость особого, отличного от европейского пути России. Её самобытность, по их мнению, заключалась в отсутствии борьбы между социальными группами, в православии и крестьянской общине. Однако взгляды славянофилов и западников сходились как минимум в одном: крепостное право, по их мнению, должно было быть немедленно отменено. Впрочем, различий в их воззрениях было гораздо больше и это касалось основных вопросов, что и обуславливало наличие постоянных споров между ними.

К основным представителям западничества следует отнести П. В. Анненкова, В. П. Боткина, Т. Н. Грановского, К. Д. Кавелина, М. Н. Каткова, И. С. Тургенева, П. Я. Чаадаева, Б. Н. Чичерина и др.

Среди славянофилов стоит выделить И. С. и К. С. Аксаковых, И. В. и П. В. Киреевских, А. И. Кошелева, Ю. Ф. Самарина, А. С. Хомякова, В. А. Черкасского и др.

ГЛАВА 1. ЗАПАДНИЧЕСТВО

Российское западничество XIX века никогда не являло собой однородное идейное течение. Для многих русских людей середины XIX века Запад был образцом для подражания. Как и славянофилы, западники были русскими людьми, любили свою Родину и старались действовать ей во благо. Среди общественных и культурных деятелей, считавших единственным приемлемым для России вариантом развития путь западноевропейской цивилизации, были люди разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. Однако именно их либеральное направление больше всего интересовалось вопросами философии, воспринимая идеи немецкого романтизма и идеализма. На протяжении жизни взгляды многих из них существенно менялись. Так, ведущие славянофилы Киреевский и К. С. Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы (Аксаков был участником «западнического» кружка Н. В. Станкевича, куда входили будущий радикал М. А. Бакунин, либералы К. Д. Кавелин и Т. Н. Грановский, консерватор М. Н. Катков и другие). Многие идеи позднего Герцена явно не соответствуют традиционному комплексу западнических представлений.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), получив домашнее образование, поступил в 1809 году в Московский университет, а в 1812 году прервал учебу ради военной службы. Уйдя в отставку (1821), он много занимался самообразованием, обратился к религии и философии. Живя за границей (1823- 1826), Чаадаев познакомился с Шеллингом, с которым в дальнейшем переписывался. Сущность западнических воззрений Чаадаева была изложена им в знаменитом философском письме к Е.Д.Панковой в 1829 г., опубликованном в «Телескопе». Глубокий пессимизм по отношению к прошлому России и, в особенности по отношению к ее настоящему, наряду с оптимистическими надеждами на будущее были отражены в данном письме . Содержащаяся в нем резкая критика российского прошлого и настоящего вызвала в обществе эффект разорвавшейся бомбы. Реакция властей была весьма предсказуемой: журнал был ликвидирован, а автор объявлен безумцем. Более года он находился под полицейским и врачебным присмотром. Затем наблюдение было снято, и Чаадаев вернулся к интеллектуальной жизни московского общества. Он поддерживал отношения с людьми самых разных взглядов и убеждений: И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым, А. И. Герценом, Т. Н. Грановским, В. Ф. Одоевским и другими.

Чаадаев, несомненно, осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской метафизики. Примечателен тот факт, что Чаадаева особо привлекала не православная, а католическая религия. В связи с этим свойственное русской мысли обращение к теме истории обретает в его творчестве новые черты. Можно сказать, что для Чаадаева культурно-исторический процесс имел сакральный характер. Остро переживая его, он основывал свою философию на идее предопределенности. Он не сомневался в существовании божественной воли. Тем не менее, рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль, соседствуя с мистицизмом.

В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризм в той или иной степени был характерен для европейской и исторической мысли его времени. Нет ничего удивительного в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчества народов Запада не означала, что у прочего человечества не было и нет ничего равноценного и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единой исторической магистрали, уже избранной европейцами, то для Чаадаева дело в значительной степени обстояло именно так. У него не было стремления к идеализации всей западноевропейской истории и тем более европейской современности. Но его, безусловно, вдохновляла величественная историческая картина многовекового культурного творчества народов Запада.

Первой значительной вехой в формировании западничества как течения общественной мысли можно считать возникновение в 1831 году в Московском университете философского кружка во главе с Н. В. Станкевичем. В кружок помимо самого Станкевича входили В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и другие.

Мировоззрение Николая Владимировича Станкевича (1813-1840) сформировалось под влиянием известного русского профессора М. Г. Павлова. Станкевич не принимал отвлеченную логику Гегеля, однако признавал его принцип тождества бытия и мышления.

Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848) в молодости увлекался немецкой философией: эстетикой романтизма, идеями Шеллинга, Фихте, а несколько позднее – Гегеля. В этом смысле на него большое влияние оказали Станкевич и Бакунин. Гегелевскую философию он узнал не через чтение книг самого Гегеля, а через рассказы о Гегеле Бакунина, который читал его по–немецки. Однако в начале 1840-х годов Белинский отходит от идей Гегеля и даже резко критикует рационалистическую обусловленность гегелевской концепции прогресса.

На смену идеям о «разумности» исторического процесса приходит приверженность Белинского идеям прав и свобод личности. На основе этих перемен Белинский идеал общественного строя усматривает в соблюдении суверенных прав личности, ее свободы от любых форм социального и политического гнета. Дальнейшая эволюция взглядов Белинского сопровождалась усилением критического отношения к философскому идеализму.

Одним из наиболее ярких представителей российских западников-радикалов был Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876). Его философское образование (под влиянием Станкевича) начиналось с Канта, Фихте и Гегеля. Определенное воздействие на молодого Бакунина оказали сочинения европейских мистиков. Но наиболее значительную роль в его духовной эволюции сыграло гегельянство. В 1840 году в «Отечественных записках» вышла статья Бакунина «О философии», представляющая собой опыт изложения основ гегелевской философии.

В дальнейшем Бакунин все больше в своих размышлениях погружается в революционный утопизм. Подобно Белинскому Бакунин критикует философский идеализм, хотя ранее опять таки подобно Белинскому являлся его приверженцем. В своей радикальной критике всяческой метафизики поздний Бакунин не ограничивался лишь неприятием философского идеализма. В метафизичности он упрекал Л. Фейербаха, философов-позитивистов и даже таких материалистов, как Маркс. Бакунин, конечно, не оригинален в своих суждениях, поскольку мнение о превосходстве естественного течения вещей над абстрактной рефлексией была уже не нова. Жизнь (революционная борьба) и революционная (анархическая) идеология были для него действительно «первичней» любых самых глубоких и основательных научных и философских положений.

Александр Иванович Герцен (1812-1870), как и большинство российских западников-радикалов, прошел в своем духовном развитии через период увлечения гегельянством. В молодости он испытал также влияние Шеллинга, романтиков, французских просветителей (в особенности Вольтера) и социалистов (Сен-Симона). Особенно отчетливо влияние Гегеля просматривается в его работах посвященных именно философской тематике. Герцен обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира. В этом он созвучен с ранними представлениями Бакунина. Будущее развитие человечества, по убеждению автора, должно привести к тому, что на смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. Более того, итогом развития окажется слияние духа и материи.

Оценки европейской действительности, данные поздним Герценом, были в целом пессимистическими. В первую очередь это относится к его анализу процесса формирования нового типа массового сознания, исключительно потребительского, основанного на пресловутом эгоизме. Этот процесс, по Герцену, ведет к утрате всякого индивидуального и личностного своеобразия. Подобные перемены во взглядах Герцена не означали его перехода к идеям славянофилов.. 
Возникнув и развиваясь в русле западнической идеологии, либеральное направление русской мысли имело склонность уступать свои позиции более радикальному и революционному ее крылу 
Тем не менее, либеральная традиция в России существовала. Среди деятелей отечественной культуры середины XIX века были и те, кого по праву можно назвать именно либеральными мыслителями. К их числу относится известный русский правовед и историк К. Д. Кавелин.

Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885), увлекавшийся в юности гегельянством и с почтением относившийся к славянофилам (в особенности к Хомякову), под влиянием Белинского, а позднее Герцена и Грановского становится убежденным западником. Сторонник реформ, последовательный либерал в 1860-е годы, в период усиления революционного движения он порвал с леворадикальным лагерем, категорически отвергая тактику революционного террора. Так же решительно он осуждал и репрессии властей. К трудам философского характера относятся, прежде всего, две его работы: «Задачи психологии» (1872) и «Задачи этики» (1884-1886) . «Очень осторожный мыслитель, Кавелин был склонен к философскому скептицизму. В отличие от других западников он стремился избегать крайностей, как идеализма, так и материализма. Смысл русской истории он видел в усилении и развитии личностного начала, что должно было, в конечном счете, привести к подлинному сближению России с Западом. Исторический прогресс был для него немыслим вне нравственного развития человечества.

ГЛАВА 2. СЛАВЯНОФИЛЬСТВО

Славянофильство – ключевая часть русской общественной мысли и культуры XIX века. Представители этого философского течения обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Членами славянофильского кружка так и не было создано сколько-нибудь законченной философской системы. А. С. Хомяков, братья К. С. и И. С. Аксаковы, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин – в первую очередь культурные и общественные деятели, и славянофильство имело мало общего с философскими школами и направлениями западного образца. С другой стороны это вовсе не означает, что славянофилами не создано последовательных и, в то же время, определенных метафизических позиций. В первую очередь это относится к Хомякову и Киреевскому. Как и западники, славянофилы также пережили глубокое влияние философии немецкого идеализма (прежде всего Гегеля и Шеллинга) и не преминули высказать свои идеи, главным образом, философски.

Признанным лидером в среде славянофильства, которого уважали и признавали даже его оппоненты – западники является Алексей Степанович Хомяков. 
Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) родился в Москве в старинной дворянской семье. В 1822 году выдержал при Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук. Круг духовных интересов и деятельности Хомякова был исключительно широк: религиозный философ и богослов, историк, экономист, разрабатывавший проекты освобождения крестьян, автор ряда технических изобретений, полиглот-лингвист, поэт и драматург, врач, живописец. Зимой 1838/39 года он ознакомил друзей с работой «О старом и новом». Эта статья-речь вместе с последовавшим на нее откликом Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли.

 Взгляды Хомякова тесно  связаны с его богословскими  идеями, и в первую очередь  с учением о церкви. В истории  подлинный идеал церковной жизни  сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически  сочетая единство и свободу  и тем самым, реализуя центральную  идею церкви – идею соборности. Напротив, в католицизме и протестантизме  принцип соборности исторически нарушен. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, измена соборному началу привела только к торжеству рационализма. 
Хомяков последователен в своей теоцентричности, основу, которой составляет идея божественного разума, как первоначала всего сущего. Существенное значение имеет утверждаемая Хомяковым неразрывная связь воли и разума (как божественного, так и человеческого В своей гносеологии Хомяков, отвергая рационализм, обосновывает необходимость цельного знания, источником которого также выступает соборность. Религиозно-нравственное начало, таким образом, играет определяющую роль и в познавательной деятельности, являясь как предпосылкой, так и конечной целью познавательного процесса.