Синергетика как учение о самоорганизации систем

1. Августин. О граде божьем //Антология мировой философии.  В 4-х томах. Т.1. Философия древности  и средневековья. Ред. коллегия: В.В. Соколов и др. – М.: «Мысль», 1969. С. 581-605.  
 
2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.  
 
3. Андрейченко Г., Грачева В. Философия. Учебник. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001.  
 
4. Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 1. Ч. 2. М., 1969.  
 
5. Блаженный Августин. О граде Божием. Т.ІІ. – М., 1994.  
 
6. Боргош Ю. Фома Аквинский. Пер. с польск. М. Гуренко. Изд. 2-е – М.: Мысль.1975.  
 
7. Гарин И.И. Пророки и поэты. Т.1. М., 1992.  
 
8. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999.  
 
9. Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1997.  
 
10. Средневековая философия. М., 1979.  
 
11. Сумма теологии // Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1. Ч. 2. М., 1969.  

1. Основные черты средневековой  философии

Под эпохой средних веков принято  понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской  средневековой цивилизации и  продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху  Средневековья начинают обычно с  условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г.

Однако, по мнению современных медиевистов, более справедливо проводить  границу где-то в к.VI - нач.VII столетия, после вторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков  в отечественной историографии  традиционно принято считать  Английскую буржуазную революцию середины XVII в., хотя последние века перед  ней имеют особые, далеко не средневековые  черты¹.

Поэтому современные исследователи склонны  выделять период сер. XVI - нач. XVII вв. как  самостоятельную эпоху раннего  Нового времени и ограничивать его  кануном историю собственно средних  веков.

Таким образом, Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни  западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или  христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли  всю жизнь человека феодальной эпохи  от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе  ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство  в Средней Италии, ему были подчинены  архиепископы и епископы во всех странах  Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и  принадлежавшими к верхушке феодального  общества.

Монополизировав в обществе, состоящем главным  образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются “купить” ее расположение и содействие.

Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты  и книгопечатание.

Все это обуславливает, тот факт, что  главной характеристикой европейской  средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в  рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную  функцию, поэтому большинство авторов  называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя  на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными  проблемами средневековой философии  можно назвать проблему соотношения  веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии  и теологии, спор об универсалиях и  различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми  следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом  и затем аббатом, с 1093 - архиепископом  Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей  его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия  Бога. В трех из них, существование  Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения  каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага.

Но  вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в  большей или меньшей степени  причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных  благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие  бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский  назовет его “абсолютным максимумом”².

Каждый  человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в  разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и  понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое  соприкосновение может произойти  и в сфере мысли.

Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней  в способности идти по этому пути.

Доказательства  бытия Бога в философии Фомы Аквинского

Христианским  философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую  систему доказательств бытия  Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский  родился в 1225 году, умер в 1274. До сих  пор во всех католических университетах  его систему предписано преподавать  как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют  современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается  чуть ли не богохульством. Именно такое  значение аристотелевской философии  побудило Ф. Бэкона написать свое сочинение  “Новый органон”, в котором он противопоставляет  себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля.

Схоластика - это основное направление средневековой  философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур  которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок  которого был расположен близ Монте  Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом того времени.

Проведя некоторое время в Кельне и  Париже, Фома вернулся в Италию, где  прошла вся его остальная жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей  целью утвердить истинность христианского  вероучения, для чего он активно  использует аргументы и методы аристотелевской  философии, в частности, учение о  четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для  того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование  Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при  помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в  откровении нет ничего противоречащего  разуму.

Но  важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут  быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом  разума является доказательство существования  Бога. Некоторые полагают, что в  этом и нет нужды, ибо существование  Бога очевидно. Зачем предпринимает  этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность  была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а  так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое  не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным.

Люди  мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще  больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести  существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума. Важно помнить, что та религиозная  истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при  помощи веры. Доказательства трудны и  доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них  достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря  чувственному опыту, то все, что выходит  за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям.

1 Гаджиев К. С. Философия. – М.: Зерцало, 2002. С. 109.

2 Комаров С. А. Философия. - М.: ИНФРА, 2002. - С. 46.

2. Современные концепции происхождения  и сущности сознания 
 
Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический. 
 
Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение- это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В процессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение. Язык рассматривается в марксизме как важнейшее средство мышления, накопления и передачи опыта, знаний, средство коммуникации между людьми. Таким образом, сознание - это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно- психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей». (К. Маркс). 
 
Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основателем учения о бессознательном считается австрийский психиатр З. Фрейд. Он обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Открытие Фрейда - это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума. 
 
В сжатой форме сущность учения Фрейда сводится к следующему. В структуре человеческого духовного опыта имеются 3 уровня. Бессознательное - Оно, которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) - психической энергией сексуальных влечений. Сверх - Я- социально- культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх - Я, загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств. Я - сознание, задача которого согласовать требование Сверх - Я и Оно. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от Сверх - Я. Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией, нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности. 
 
Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. 
 
Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», т.е. общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя в снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, - результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с мифологическими представлениями людей и даже древнейшими космологическими воззрениями. Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и З.Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя». 
 
Однако, архетипы- это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, т.е. отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру. 
 
Космопланетарный подход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием. 
 
Гипотеза о сверхиндивидуальном характере сознания подтверждается исследованием случаев клинической смерти. 
 
Описания клинической смерти позволяют предположить, что созна-ние не замкнуто опытом отдельного человека, а фиксиру-ет весь исторический опыт людей. Его можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь - лишь песчинка, уносимая этой рекой. В. В. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. 
 
Всякая глубокая интуиция,позарение является как бы « пробоем» в эту сферу. 
Существует две концепции возникновения сознания: идеалистическая и материалистическая. Идеалистическая концепция связывает появление сознания с началом человеческого бытия (сознание «вдыхается» в человека извне силами, не подвластными ничему земному). Материалистический подход представляет сознание как продукт развития человеческой способности отражать объективный мир во всем его многообразии. Обе эти концепции далеки от пол-' ной и окончательной победы друг над другом. У каждой из них имеется больше объективных фактов за то, чтобы с ней считались, нежели за то, чтобы привлечь на свою сторону подавляющее большинство сторонников. В этой борьбе на обеих сторонах принимают участие не только психологи. Здесь и физики, и физиологи, и историки, и философы, а также представители других современных профессий.

Сторонники материалистической концепции  возникновения сознания призвали себе в помощь теорию происхождения видов  Ч. Дарвина, хотя сам он считал, что  первое звено живого мира «приковано к Престолу Всевышнего», а уж потом  всему живому были созданы условия  для эволюционного развития. Материалистическая парадигма терпеливо укрепляла  веру в то, что человек -«пуп Земли и царь природы», не обратив внимания, что материалист Ф. Энгельс предупреждал: «Не обольщайтесь временной победой над природой! Природа способна мстить!»

Глубоко верующими и скептически  относящимися к идеям материализма были физики И. Ньютон, М. Фарадей, Д. Максвелл, математик Б. Паскаль, бактериолог  Л. Пастер, астроном И. Кеплер, изобретатель Э. Циолковский, физиолог И. Павлов, естествоиспытатель В. Вернадский. Нобелевские лауреаты физики М. Планк, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг в результате собственных исследований сознательно покинули лагерь материалистов. К новой парадигме происхождения  сознания призывают академики Ю. А. Фомин, Н. Н. Моисеев, В. В. Налимов  и др. Практически все руководители государств рассматривают Библию и  другие священные книги как документы  истории человечества, а не только как инструмент религиозно-политического  правления обществом.

Вот несколько вопросов, сформулированных учеными, ставшими на путь сомнений в  объективности материалистических корней сознания и предлагающими  перейти к Если Вселенная родилась в результате Большого взрыва (материалистическая гипотеза); то какие причины привели  к идеальному порядку в Космосе?

Если Космос находится в энергетическом балансе (материалистическая позиция), то как объяснить, что энергия  межзвездного пространства значительно  превышает энергию звездных ядерных  реакций? Откуда берется эта «лишняя» энергия?

Если бы человек развивался (по Ч. Дарвину) от простейшего организма, то как появился в организме человека молибден, чрезвычайно редкий элемент  для нашей планеты?

«Если обезьяна в своем развитии (по Ч. Дарвину) доросла только до неандертальца, а потом вдруг, как из лукошка, выскочили кроманьонцы, которым  не нужна была эволюция ввиду их идентичности современному человеку, то что же происходило в промежутке между этими видами живых существ? И почему до сих пор нет никаких  подтверждений эволюционное™ этого  таинственного периода в истории  человечества?

Если белковая жизнь на Земле произошла от случайного смешения аминокислот (материалистическая гипотеза академика А. Опарина), такой счастливый случай необходимо ждать 10 248 млрд лет, что не идет ни в какое сравнение с длительностью существования ни Земли, ни самой Солнечной системы (около б млрд лет). Эти данные получены учеными на основе продолжительных статистических расчетов.