Школы античности

Содержание.

1.Введение ………………………………………………………………….. 2

2.Пифагорейская школа……………………………………………………...3

3.Платоновская академия……………………………………………………5

4.Ликей Аристотеля………………………………………………………….7

5.Сад Эпикура………………………………………………………………10

6.Заключение……………………………………………………………… 15

7.Список литературы……………………………………………………….16                                                                     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

   На вопрос о том, когда появились первые университеты, не существует однозначного ответа ни в исторической, ни в педагогической литературе. 

   Предположительно, возникновение первых университетов в истории человечества приходится на  VI в. до нашей эры, во времена введения термина «философия», расцвет которой приходится на IV в до н.э. и связан с именами Платона ,Аристотеля, Пифагора, Эпикура и некоторых других мыслителей того времени. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о возникновении школ и университетов ,а так же рассмотреть разницу между ними.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пифагорейская школа.

Пифагореизм как направление  духовной жизни существовал на протяжении всей истории Древней Греции, начиная  с VI века до н.э. и прошел в своем развитии ряд этапов. Вопрос о их временной длительности сложен и до сих пор не решен однозначно. Основоположником школы был Пифагор Самосский (ок. 580–500 до н.э.). Ни одна строка, написанная Пифагором, не сохранилась; вообще неизвестно, прибегал ли он к письменной передаче своих мыслей. Что было сделано самим Пифагором, а что его учениками, установить очень трудно. Свидетельства о нем древнегреческих авторов противоречивы; в какой-то мере различные оценки его деятельности отражают многообразие его учения.

В пифагореизме выделяют две  составляющие: практическую («пифагорейский образ жизни») и теоретическую (определенная совокупность учений).

Основными объектами научного познания у пифагорейцев были математические объекты, в первую очередь числа  натурального ряда (вспомним знаменитое «Число есть сущность всех вещей»).

Видное место отводилось изучению связей между четными и  нечетными числами. В области  геометрических знаний внимание акцентируется  на наиболее абстрактных зависимостях. Пифагорейцами была построена значительная часть планиметрии прямоугольных  фигур; высшим достижением в этом направлении было доказательство теоремы  Пифагора, частные случаи которой  за 1200 лет до этого приводятся в  клинописных текстах вавилонян.

Числа у пифагорейцев выступают  основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и  религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах и других математических объектах отводится основополагающее место в системе мировоззрения, то есть фактически математика объявляется философией.

Так, математические объекты  рассматривались пифагорейцами  как первосущность мира, то есть радикально изменилось само понимание природы математических объектов. Кроме того, математика превращена пифагорейцами в составляющую религии, в средство очищения души, достижения бессмертия. И наконец, пифагорейцы ограничивают область математических объектов наиболее абстрактными типами элементов и сознательно игнорируют приложения математики для решения производственных задач.

Пифагор (VI в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» – вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

В своем союзе (школе) Пифагор  пользовался харизматической силой  власти. Его указания пифагорейцы  называли словами бога, а о его  авторитете говорит выражение: «Сам сказал»! Пифагорейский союз просуществовал долгие годы, упорно развивая свои научно-философские и нравственные идеи.

Гармония Вселенной обусловлена  мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется  через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Всё Пифагорсокое учение было основано на цифрах, геометрии. Всё бытие он объяснял точными наукам. Математические объекты – сущность мира.

Платоновская  академия.

Платон (427–347 до н.э.) – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он – предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь – выражением его философии.

Свое имя школа Платона (Академия Платона) получила оттого, что занятия проходили в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени греческого героя Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы. Доступ в школу был открыт для всех.

При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и  учение пифагорейцев, с которым познакомился во время своего первого путешествия  в Сицилию.

Платон говорит: «Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим». Космос – это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он – цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности.

По Платону, мир по природе  двойствен: в нем различается  видимый мир изменчивых предметов  и невидимый мир идей. Так, отдельные  деревья появляются и исчезают, а  идея дерева остается неизменной. Мир  идей являет собой истинное бытие, а  конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Для объяснения своего понимания  идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят  прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные  изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут  повернуть головы, и лишь тени, рожденные  в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают  другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен  его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет  жить в мечтах о реальном красочном  мире.

Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые  причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения  координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве).

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает  в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную  землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая.

Платон выделял:

а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных  форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания  – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом/ острой критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства.

Идея – центральная категория в философии Платона. В отличие от Пифагора Платно различал мир совсем иначе, как видимый мир предметов и невидимый мир идей. Весь мир существовал не только в реальности но и в разуме.

Ликей Аристотеля.

Философская мысль Древней  Греции достигла наибольшей высоты в  творениях Аристотеля (384–322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре.

Своим основанием Ликей обязан Аристотелю, который после нескольких лет нахождения при македонском дворе в качестве учителя наследника короны Александра и восшествия последнего на престол в 335/4 г. до н.э. возвратился в Афины. При этом Стагирит не вернулся в лоно платоновской Академии, с которой его связывали 20 лет учебы и научных исследований, но основал собственную философскую школу.

В окончательно сформировавшемся виде Ликей представлял собой комплекс зданий расположенных в саду или роще. Поскольку участок для школы был посвящен Музам, центром Ликея являлось святилище с алтарем, где помимо статуй Муз, также располагались изваяния самого Аристотеля и его сына Никомаха. К святилищу примыкали главный, а также малый и нижний портики. В последнем, согласно завещанию Феофраста, были размещены картины «изображающие всю землю в охвате». Главный портик, как и аллеи сада, являлся местом для прогулок, во время которых Аристотель читал свои лекции избранным слушателям. Это место для прогулок («перипатос») дало также и другое имя аристотелевскому Ликею – Перипатос, а самой философской школе наименование перипатетиков (прогуливающихся).

Устройство быта в Ликее во многом повторяло правила, принятые в платоновской Академии. Распорядок предусматривал проведение совместных занятий, а также совместное проведение праздничных церемоний, обычно сопровождавшихся праздничными пиршествами. Для части наиболее приближенных учеников совместными были также проживание и трапезы в Ликее. Для упорядочения последних в Ликее существовал даже устав, который во многом повторял пункты устава Ксенократа, руководившего Академией. Тем же целям, по-видимому, служило и регулярное (раз в десять дней) назначение начальника, в обязанности, которого, вероятнее всего, входило управление всеми хозяйственными делами Ликея в течение десяти дней и освобождение от этих обязанностей прочих членов общины, которые свободно могли заниматься научной и преподавательской работой.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй.

Под формой Аристотель разумел  активный творческий фактор, благодаря  которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.