Русская философия ХХ века

 

Философия культуры. Культура есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека находит свою объективацию. В теократических обществах, основанных на сакрализации, творческие силы человека не были достаточно свободны. Гуманизм есть освобождение творческой личности человека, и в этом заключается его правда. За темой культуры скрыта тема отношения человека к Богу и к миру. Или Бог выступает против человека, или человек противостоит Богу. В своем развитии гуманизм привел к секуляризации культуры, и в этой секуляризации были своя правда и изобличение лжи. Однако гуманизм завершился самообожествлением человека, отрицанием Бога. И тогда образ человека, который есть образ Бога, начал распадаться Гуманизм перешел в антигуманизм. Мы это видим у Маркса и Ницше. Кризис гуманизма представляет собой движение к началам сверхчеловеческим, или к Христу, или к Антихристу. Власть техники есть один из моментов кризиса гуманизма. Вторжение масс видоизменяет культуру сверху донизу, понижает ее качество и ведет к кризису духовности. Техническая цивилизация разрывает целостность человеческого существа и превращает его в функцию. Только духовный ренессанс позволит человеку подчинить себе машину.

 

Социальная философия. Фундаментальной проблемой является проблема отношений между личностью  и обществом. Общество представляет собой объективацию человеческих отношений. В обществе "я" может остаться одиноким и не встретиться с "ты". Для социологии личность есть ничтожная часть, подчиненная обществу. Для экзистенциальной философии, напротив, общество является частью личности, ее социальной стороной. В личности имеется духовное начало, глубина, которая не определяется обществом. Человек принадлежит двум сферам: царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свобода человека. Таким образом, существуют пределы власти государства и общества над человеком. Общество не есть организм, реальность общества определяется реальностью человеческого общения. Объективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, из их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом. В таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценность и высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальная организация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни. Необходимо стремиться к синтезу аристократического, качественного принципа личности и демократического, социалистического принципа справедливости и братского сотрудничества людей.

В эпоху активного  вторжения масс в историю и  головокружительного развития техники  общество устраивается технически. Человечество покидает органический ритм жизни и подчиняется механической, технической организации. Для человека как существа цельного это процесс болезненный и мучительный. Теллургическому периоду жизни человечества приходит конец. Власть машины означает начало нового периода - космогонического, потому что она подчиняет человека новому космосу. Человек живет уже не среди тел неорганических и органических, а среди тел организованных. В такую эпоху особенно требуется укрепление духа и духовного движения для сохранения образа человека. Без духовного возрождения нельзя достичь социального переустройства.

 

Этика. Основой этики  является персонализм. Нравственные суждения и акты всегда личностны и индивидуальны, они не могут определяться понятиями и выбором коллектива или общества. Различение между добром и злом есть последствие грехопадения. Райское существование находится выше добра и зла. Существуют три вида этики: этика закона, этика искупления и этика творчества. Этика закона наиболее распространена среди греховного человечества. Этика закона есть этика социальной обыденности, она основана на подчинении человека нормам, для нее не существует человеческой индивидуальности. У нее человек для субботы. Однако, "добрые", которые соблюдают закон, оказывались часто злыми. В этой этике господствует идея абстрактного добра. Этика закона нашла свое крайнее выражение в фарисействе. Это нормативная этика. Этика искупления исходит из живого человеческого существа, а не из абстрактной идеи добра. Этика творчества основана на творческих дарованиях человека. Творческий акт имеет нравственное значение, и нравственный акт есть творческий акт. Истинный нравственный акт уникален, он не может повториться. Нравственный акт есть не выполнение закона, нормы, а творческая новизна в мире. Всякий творческий акт имеет нравственное значение, будь то творчество познавательных или эстетических ценностей. Этика связана с эсхатологической проблемой, проблемой смерти и бессмертия, ада и неба. Ад находится в субъективном, а не в объективном, и он остается во времени, в бесконечном времени, не переходит в вечность Онтология вечного ада невозможна. Ад создан "добрыми" для "злых", и потому они называются злыми. Царство Божие по ту сторону нашего здешнего "добра" и "зла", и мышление о нем может быть лишь: апофатическим⁹.

 

Вывод по философии Н.А. Бердяева:

Культурологические идеи Н.А. Бердяева изложены в ряде его  работ "Кризис искусства" (1918), "Смысл  творчества" (1919), "Воля к жизни  и воля к культуре" (1922), "О  культуре" (1923), "Человек и машина" (1933).

 

В данных теоретических  исследованиях в сфере культурологи философ:

- развивал понятия "культура" и "цивилизация";

- выступал за признание абсолютной ценности любой личности;

- утверждал, что именно свободный человеческий дух является творцом культуры;

- ратовал за возрождение духовной православной культуры.

В своих сочинениях Бердяев  раскрывает собственное видение  культуры и цивилизации. Именно с  культурой, а не с политикой или  экономикой философ связывал достижение обществом своих целей.

Любая культура, по его  мнению, имеет:

- благородное духовное происхождение, которое является результатом работы духа над природными стихиями;

- символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения;

- индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности.

В культуре, по мысли философа, ценится:

- древность происхождения;

- неразрывная связь с великим прошлым;

- преемственность в развитии.

Какими бы изменчивыми  на протяжении жизни ни были политические симпатии и философские увлечения  Бердяева, главной темой его мысли стало признание абсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной реальности. Личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры.

Подлинный мыслитель  не ищет упрощенных решений и всегда готов уточнить свои взгляды, открывая новые стороны бесконечной проблемы. Его творческий дух последовательно и пытливо открывает для нас эту проблему во всей ее сложности и глубине, и это открытие навсегда остается в истории науки и культуры, вдохновляя нас на новое понимание мира и самих себя. В этом и состоит бессмертие мысли Н.А. Бердяева.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы по Н.А. Бердяеву:

 

1. Бердяев Н.А. Философия свободного духа.М., 1994.

2. Бердяев Н.А. Дух и реальность // Бердяев Н.А. Философия свободного духа.М., 1994.

3. Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории.М., 1990.

4. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Новый мир. 1990.

5. Бердяев Н.А. Философия неравенства.М., 1990.

6. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества.М., 1990.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Философия Семена Франка: понятие Абсолюта, об обществе,

о деспотизме и демократии, о смысле жизни

Перейдем к изложению  основных философских идей Семена Франка.

Учение об исходной реальности. Работу “Реальность и человек” он начинает с признания, что, во-первых, реальностью является чувственный материальный мир вещей и явлений, который нас окружает. Во-вторых, реальностью является также и мир умопостигаемых идеальных сущностей, или идей Платона. И в-третьих, реальностью является наш внутренний субъективный мир, наше сознание. Но ясно, далее рассуждает Франк, что и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наше индивидуальное сознание – все это лишь части или моменты единой исходной всеохватывающей реальности, или Абсолюта, который Франк называет также Богом. То есть окружающий нас мир – горы, моря, атомы и планеты – реальность, но это лишь часть, наряду с другими частями – умопостигаемыми идеальными сущностями и внутренним миром сознания, более исходной реальности, которая есть Абсолют, или Бог.

Отсюда Франк делает неожиданный, но важный вывод, что сам Абсолют уже не есть лишь нечто либо материальное, либо идеальное, но есть и то, и другое, материальное и идеальное вместе. А точнее, Абсолют есть такое единство, которое выше самого разделения на материальное и идеальное. Но в таком случае этот Абсолют нельзя выразить в понятиях, то есть научно. Поэтому Франк характеризует Абсолют как “Непостижимое”. Здесь можно провести аналогию с исходной реальностью “Ungrund”, по Н. Бердяеву. “Ungrund” – немецкое слово, которое означает чистое ничто, то есть нечто совершенно неопределенное.

Уточним, в каком смысле Абсолют является научно непостижимым. Когда мы что-то описываем научно, то обязательно используем такие  категории, как субъект, то есть мышление, или идеальное, и объект, то есть внешний мир предметов и вещей, или материальное. Таким образом, для научного познания существенно различение и противопоставление субъекта и объекта, само познание и есть результат определенного процесса, протекающего между субъектом и объектом¹⁰.

Мы, мыслящие существа, будучи субъектами, познаем мир объектов, или вещей вне нас. Абсолют же не материален и не идеален, и он выше разделения на субъект и объект. Поэтому научно его описать невозможно, в этом смысле он непостижим.

Но невозможность научного познания Абсолюта, по Франку, еще не означает невозможность познавать  его каким-то другим способом вообще. Абсолют можно познавать или  получать какие-то представления о  нем при помощи не научного и логического  знания, но по-другому – с помощью интуиции, метафор и образов, аналогий и сравнений.

Например, Франк проводит аналогию с клубком нитей, где  нити переплетены в сплошное прозрачное единство, и в то же время каждая нить сохраняется отдельно. Таков  и Абсолют, где, с одной стороны, все вместе – и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наш внутренний мир; но, с другой стороны, в то же время все по отдельности. Однако наилучшей аналогией, по Франку, позволяющей понять Непостижимое, или Абсолют, является образ Божественной Троицы, который выражается формулой – нераздельно и неслиянно. Нераздельно означает единство и целостность, и неслиянно, то есть каждая часть сохраняет свою самостоятельность и особенность. Здесь можно провести параллель с идеей всеединства Вл. Соловьева как таким целостным единством, в котором сохраняется самостоятельность и индивидуальность частей. Можно также провести параллель с идеалом соборности славянофилов.

Мы как конкретные личности являемся, по Франку, как бы ответвлениями Абсолюта, или Бога. Бог, с одной стороны, существует сам по себе и для себя, но, с другой стороны, он в то же время существует через нас в качестве духовных существ.

Отсюда вытекает еще  один важный вывод. Если Абсолют, или  Бог, существует через всех нас, то он тем самым нас всех объединяет в одно целое. Поэтому, чтобы познать истинным образом другое духовное существо, то есть другую личность, мы должны заглянуть в себя. Через самоуглубление в себя я познаю других. И не только других людей, но и вообще любой предмет этого мира, так как он тоже есть ответвление Бога, который нас всех объединяет. Человек отличается от любых других предметов тем, что он есть такая особая часть Бога, которая способна к сознанию, поэтому через нас Абсолют сознает сам себя.

Дадим для пояснения  образ дерева, знакомый нам из раздела по философии Вл. Соловьева. Каждая ветка дерева существует раздельно и лишь случайно может касаться другой ветки. Так же существуют отдельно друг от друга конкретные люди, вещи и явления, разделяемые пространством и временем. Например, одного человека отделяют от другого вот эти несколько метров, и в то же время эти люди − представители разных поколений, разного возраста, с несовпадающими жизненным опытом и переживаниями. И в силу этого один человек не в состоянии непосредственно воспринимать и чувствовать мысли, ощущения и переживания другого человека. Непосредственно можно видеть тело, движения мышц и лишь догадываться о мыслях и чувствах другого человека, слышать издаваемые другим человеком звуки и вкладывать в них определенный смысл, без гарантии, что он тождествен тому смыслу, который вкладывает в них говорящий. Никому не дан непосредственно внутренний мир другого человека. Людей разделяет также время в виде различия в возрасте и жизненном опыте. Итак, время и пространство разделяют людей и вещи между собой так же, как ветки дерева.