Роль и значение арабо-исламской философии

Ибн Сина был  также автором «Книги знания»  и «Указаний и наставлений», в которых значительная часть посвящена изложению основ логики и метафизики. Вообще необходимо отметить, что арабские авторы нередко предваряли свои сочинения, посвященные метафизическим или физическим темам, кратким экскурсом в логику.

Авиценна  известен также своими исследованиям в области медицины. Ибн-Сина полагал, что душа организована как зеркало, которое отражает в себе образы предметов внешнего мира; при этом для него были очевидными связи между органами и психическими проявлениями: «Хранилище общего чувства есть сила представления, и она расположена в передней части мозга. Вот почему, когда эта часть повреждена, сфера представления нарушается—Хранилищем того, что воспринимает идею, является сила, называемая памятью, и она расположена в задней части мозга... Средняя часть мозга создана в качестве места силы воображения. Итак, установлено: души возникают тогда, когда возникает телесная материя, годная 
для того, чтобы ею пользовалась душа, когда душа возникает вместе с возникновением некоей смеси, то у нее 
возникает и некое состояние, способствующее разумным 
действиям и разумным претерпеваниям действий».

Хотя Ибн-Сина видел связь между телом и  душой, он не был материалистом и верил в бессмертие души. В одном из своих сочинений он пишет: «Когда умопостигаемая форма возникает в разуме, она не занимает какого-либо положения, на которое можно было бы указать, так что ее можно было бы делить, расчленять или подвергать еще какому-нибудь подобному действию. Поэтому она не может быть чем-то телесным». Кроме того, Ибн-Сина указывал, что душа не подвержена болезням, а под действием лишений она только крепнет. Человека нельзя объяснить только через тело: «Может ли человек установить существование своей сущности, не сомневаясь в установлении того, что он существует именно в своей сущности?» Это означает, что даже если человек будет лишен всех ощущений, он не лишится ощущения самого себя. А следовательно, делает вывод Ибн-Сина, человек не тождествен своему телу и своим органам.

Аль-Кинди (800-ок. 879) - первый крупный  арабоязычный философ, которого называли “философом арабов”. Аль-Кинди хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии — труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: “Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила... Истиной никого нельзя унизить — наоборот, истина облагораживает всякого” [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX—XIV вв. . Был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности “О первой философии”, “Книгу о пяти сущностях”.

С начала VII в. на огромнейшей  территории от Туркестана до Испании  в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство — Арабский халифат. В этом государстве больших успехов  достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. Параллельно со схоластикой в У-ХУ1 веках развивается и арабская философия, прошедшая по сравнению с развитием западноевропейской схоластики совсем другой путь. Аль-Кинди — крупнейший представитель этой арабской философии.

Тесно связывая философию  с естественно-научными знаниями, Аль-Кинди  был убежден, что для того, кто  хочет заниматься философией, обязательно  знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия — знание обо всем. Аль-Кинди — переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он следует за Аристотелем и в учении о материи и форме, но при этом подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: “Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется”

Аль-Кинди — мусульманский  философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения существования “единственного Аллаха, великого и всемогущего” и для разъяснения того, что Аллах— “действующая и целевая причина всего”. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для Аль-Кинди — вершина божественного откровения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

в) Исламский мистицизм

 

Утвердившийся почти во всех сферах общественного сознания и выявивший  многие потенции рационализм обнаружил  почти сразу же и свои слабости. От имени разума говорили и философы, ученые, и их противники-теологи, которые использовали для убеждения людей систему рациональной аргументации, говорили о знании бога, квазирационально обосновывая веровательную позицию. В дополнение к этому обозначилась и трудность, с которой столкнулась средневековая философия, – абсолютизация мысли как сугубо формальной логической структуры, которая будучи свободной от ошибок, казалось, способна и должна привести к достоверному знанию. Но результат умозаключения зависел от исходных посылок, а они могли быть разными и непроверяемыми, как в случае определения Первоначала. С помощью одной и той же логики могло доказываться как то, что мир – творение бога, так и то, что бога нет, а мир – извечная материя. Рационализм, замкнутый на себе, оказывался бессильным предложить единственную непротиворечивую и достоверную систему знания. Одни аргументы разума разбивались другими. Так создавалась почва для критического взгляда на самодостаточность разума. Этот скепсис можно увидеть уже у некоторых философов и ученых той эпохи.

Прежде всего, философы-рационалисты обратились к помощи такого качества интеллекта, как способность к сомнению.

Ислам провозглашает  божественное учение совершенным, ненуждающимся  в исправлениях. “Сегодня, – говорит Пророк от имени Аллаха, – я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией”. Позиция основной массы теологов относительно роли сомнения была также негативной. Но некоторые из них, например, мутазилит ан-Наззам, говорил: “Никогда не было такой уверенности, чтобы ей не предшествовало сомнение. А также, никогда никто не переходил от одного убеждения к другому без промежуточного состояния сомнения”.

И все же, хотя творчество философов обнаруживает их следование принципу сомнения, они не формулируют явно сути этой позиции, не демонстрируют ее. Более того, они избегают крайностей знакомого им из античности скептицизма и не возводят его в ранг принципа.

Но если разуму скепсис, сомнение не могут помочь, то мысль  ищет эту опору в другом – в доверии непосредственно очевидному знанию, основополагающей, первичной интуиции, вооружающей человека исходными аксиомами, типа “целое больше части”, “два больше одного”, убеждение человека в том, что он существует – “я есть” Ибн Сины, и т.п. “Все эти положения, без которых никто не может обойтись, свойственны уму человека с самого начала его существования”.

Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз  в этом направлении – в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, – был сделан суфизмом, мистической философией. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие приблизиться к богу и соединиться с ним.

Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся  традиции, богословию, вера не обязательно  предполагает внутреннее ее переживание, она может состоять лишь во внешней  покорности – милость бога заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. В суфизме же основа веры иная. Она определяется не кем-то извне, а внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая из переживания личной достоверности, очевидности общения с богом. Но такая антропоцентристская вера ориентировалась на совершенно иную личностную структуру – на человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения особого рода чувственного и интеллектуального наслаждения, не на пассивного объекта веры, а на активного ее инициатора. Эта, гуманистическая, идея была крупной заслугой суфизма.

Аль-Газали, пытавшийся соединить  рационализм и мистицизм в  едином вероучении писал: “С помощью одного только разума невозможно охватить те вопросы, которые требовалось еще разрешить... разум не способен поднять завесы над всеми проблемами”. Философы-суфии, будучи вовсе не противниками разума, а лишь его корректорами, “раздразнив” своими выпадами его защитников-”фаласифа”, способствовали осознанию слабостей, невсесилия рационализма, что было важно для последующей более углубленной разработки этого учения Ибн Рушдом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

В заключении работы необходимо отметить, что под арабской философией понимают философию народов, живших в Средние века на территории Арабского халифата. Эта философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском, но и на персидском языке. Возникновение арабской философии связано с деятельностью мутазилитов (буквально «обособившихся») - ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавшие некоторые ее догматы.

Отличительной чертой арабской философии является то, что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Это вполне очевидно, поскольку именно в европейской культуре максимальное развитие получила теоретическая наука (которая только в последнее время стала «оправдывать» свое существование экономической пользой, приносимой внедрением разработок, что в действительности является не целью теоретической науки» а скорее способом заработать себе на жизнь). Нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира посредством построения теорий. Дело в том, что для арабского мира характерен более конкретный подход к мирозданию.

Среди выдающихся представителей арабско-исламской философии следует отметить таких мыслителей как Ибн Рушд, Ибн Сина, Аль Кинди, Аль Газали. Философские взгляды, которых были отображены в настоящей работе. Роль и значение арабо-исламской философии невозможно переоценить, она внесла посильную лепту в общемировое развитие философии, обозначив своё, ни с чем не сравнимое направление. Конечно, в пределах одной работы невозможно затронуть все положения арабской философии, но все же можно полагать, что основные моменты были затронуты.

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Касьянов В.В. История философии. Ростов-на-Дону. «Феникс», 2003.
2. Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. Москва, 1995.
3. История философии в кратком изложении. Перевод с чешского Богута И.И. Москва, 1995.