Религиозные ценности и свобода совести

Негосударственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

“Московский институт лингвистики”

 

 

 

Специальность Перевод  и переводоведение          

 

 

Дисциплина Философия

 

 

РЕФЕРАТ

на тему:

 

 

Религиозные ценности и свобода совести

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила студентка 2 курса Группа Л-201В

Полозова Татьяна Алексеевна

Проверил Кочкина Е.В.

 

 

 

 

 

МОСКВА 2011  г.

 

Содержание

1 Введение……………………………………………………………………………3

2 Религиозные ценности  и свобода совести……………………………………….4

3 Заключение……………………………………………………………………….10

4 Список использованной  литературы……………………………………………11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Религия (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие) – одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера – основной признак и элемент любой религии (веры), которую представляют верующие.

Другие определения религии:

поколение человека высшим силам, в  реальность которых он верит так  же, как в возможность взаимодействовать с ними путем молитв, жертвоприношений и других различных форм культа;

система символов, моральных правил, обрядов и культурных действий, исходящая  из представления об общем порядке  бытия;

организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Совесть – категория этики, характеризующая  способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний.  В идеалистической этике совесть истолковывалась как голос «внутреннего Я», проявление прирожденного человеку нравственного чувства и т. п.

Свобода совести – естественное право человека иметь любые убеждения.

Под религиозными ценностями принято  понимать основные догматы веры в сверхъестественное, т. е. наиболее  значимое в религиозном отношении содержание религиозных учений. Религиозная философия и богословие настаивают на неизменном характере и божественной сущности религиозных ценностей, заданных Божественным откровением, которое было сообщено людям Моисеем (иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам) и др. Материалистическая философия рассматривает религиозные ценности как результат фантастического отражения действительности в головах людей, как результат удвоения мира в сознании человека. Наряду с нравственными и эстетическими религиозные ценности формируют специфически человеческий духовный мир, являясь существенной духовной частью человеческой культуры. Свобода выбора тех или иных религиозных  или нерелигиозных ценностей составляет сущность свободы совести – одной из важнейших демократических свобод человека в демократическом обществе.

Религиозные ценности и свобода совести

Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к  ним причастно большинство населения  нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начала XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих ценностей.

Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к  миру религии. Под религией обычно понимается особая духовно-практичекая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологически термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира.  Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры. Этимологически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасение души, воскресения, вечной жизни и т. д.) и в этом смысле она не требует доказательств.

Это совсем не значит, что вера не нуждается  в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и  знания дополняют друг друга в сложном процессе познания мира человеком. Выделяют рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и рациональную веру, суть у которой является абсолютной убежденностью в существовании иного мира, по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас и не менее реален, чем мир обычных веще и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дает человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророках» и т. д. Именно этот высший мир, данный человеку в акте религиозной веры, является той высшей ценностью, которой человек отдается полностью.

Важно подчеркнуть, что мир религиозных  ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера неверие выбирается человеком свободно и является актом  личностного самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его границы возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия – о жизни и смерти, смысле существования и его противоречия, материи и духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца  относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания, о чем еще будет идти речь далее, объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе.

Действительно, законы физического  мира мы познаем настолько, насколько  далеко и глубоко проникают в  микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого и классический принцип: «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания», т. е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека.

Отсюда понятно, что мир религиозных  ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла  Творца. Поэтому задавать вопросы  Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствие для жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «перегородки, разделяющие верующих на земле не доходят до Неба».

Как свидетельствует  современная культура антропология, первые признаки раздвоения мира в создании человека на реальной и потусторонней, загробной появились около 40 тыс. лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода). В то же время появляется наскальная живопись с элементами магических ритуалов в сценах охоты. В первобытных религиозных верованиях (фетишизм, тотемизм, магия, анимизм) главным моментом была связь жизни и судьбы человека с таинственным миром злых и добрых духов, а также вера в существование души после смерти тела и возможности ее переселение в новые тела. Вся повседневная жизнь человека с рождения до смерти была непрерывным выполнением обрядов и правил, неисполнение которых вело за собой тяжкие кары, вплоть до смерти. В эту эпоху формируются абсолютные запреты (табу) на определенный род пищи, на определенные виды половых отношений и т. д. Слова римского поэта Стация «страх создал Богов» хорошо иллюстрирует начальный этап формирования религиозных ценностей.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягательных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога, как Творца всего сущего в богословском понимании или, по словам современных представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высшего поколения,  бесспорная и безусловная высшая ценность. Не даром в христианской догматики самым тяжким грехом считается хула на святого духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или иноверца может рассматриваться в качестве объекта для обращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.

Если на Западе Бог  выбирает людей, давай им Откровение через пророков и святых, то в  восточных цивилизациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют  не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает разное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, христианство, ислам) выбор веры делается человеком рас и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассматривается как предательство со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человек должен более или менее жестко (особенно в исламе) следовать традиционным нормам своей религии и публично демонстрировать свою принадлежность к данной конфессии. Пренебрежение этим влечет за собой соответствующие социальные санкции. Религии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеждениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных воин, хотя проявление фанатизма и экстремизма есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший диапазон выбора.

Не менее важен практический аспект исповедания той иль иной системы ценностей, понимания того, что человек должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отношению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т.е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и социальная среда, окружающая человека. Известно, что суть христианства можно выразить одной евангельской фразой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к человеку и человеческому, стремление к просветлению лежит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились 2 природы – божественная и человеческая. Задачей христианина является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следовательно, отношения между людьми должны быть пронизаны духом любви и братства, не зависимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственности, здоровья и болезни и т. п.

Нужно особо подчеркнуть  существенное различие в моральном  отношении человека к Богу и людям. В первом случае мы имеем дело с  абсолютным неравноправием (человек  есть творение Бога, но не в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служение Богу как высшему идеалу. В то же время, верующие в Бога и любящие его всеми силами души, не может не ненавидеть его антипода – дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба принципиально не допустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который предстал перед судом за попытку покушения на императора: «как человек, я прощаю, но как государь простить не могу».