Развитие представлений о культуре в истории общественной мысли

Марксистская  трактовка культуры как человекотворчества исходит из понимания труда как  процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека.

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры - материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства, то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты.

Культура  есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и видов, в конечном счете, детерминируется существующим материальным базисом и напрямую зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм.

2. Неокантиантство (В. Виндельбанд, Г. Риккерт)

Представители неокантиантской школы В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936) провели радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. Определяя ценностную природу культуры, В. Виндельбанд отверг нивелирование исторических различий и установление единообразия жизни.

Оба исследователя  относили к «наукам о культуре»  сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для человека феноменов действительности.

На  основе этих культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

3. Классический эволюционизм

В атмосфере  живейшего интереса к жизни народов  в условиях других культур почти одновременно в Германии, Франции, Австрии, Англии и США появились первые эволюционистские концепции культуры. Основные черты подхода: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития - от простого к сложному, обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида.

Важнейшими его представителями являются: в Англии - Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германии - А. Бастиан, Т. Вайц, Ю. Липперт; во Франции - Ш. Летурно; в США - Л.Г. Морган.

Немецкий историк  культуры В.Дильтей(1833-1911). Дильтеевская философия «объективного духа», подчёркивая несводимость творческих проявлений только к сфере разума, утверждает также единство мира культуры, включённость в него рефлексивных форм, поскольку к «объективному духу» относятся и искусство, религия, философия(у Гегеля- ступени развития абсолютного духа). Акцент на целостном восприятии исторических культурных систем позволяет Дильтею сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея  остаётся разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в её исторических образцах.

Феноменология. Исходит из того, что история культуры в своём развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. С высшей духовностью, поднимающейся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющей многие поколения людей, связывает, например, Гуссерль надежды на преодоление культурного кризиса в Европе. Его ученик М.Хайдеггер(1889-1976) в своей философии отразил  кризис человеческой субъективности и гуманизма в современной культуре. Выход Хайдеггеру виделся в новом опыте мышления, исходящего из несокрытости истины бытия, мышления, возвращающегося к своим греческим первоистокам. Свершится ли такая мысль и как это произойдёт- от этого зависит судьба европейской духовности.