Развитие представлений о культуре в истории общественной мысли

Лекция №2. Развитие представлений о культуре в истории общественной мысли.

 

1. Античная философия

 

Отпpaвной точкой в формировании теоретических представлений  о культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадлежащую  выдающемуся римскому политику, оратору и философу Марку Туллию Цицерону (106-43 до н.э.). Говоря о возделывании, имел ввиду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души, считая таковой философию. Цицерон отождествлял философию с культурой души и духа. Цицерон применил термин «культура» для характеристики человеческого духа. Широко известно его изречение: «Философия есть культура души». В античном сознании понятие «культура» отождествлялось с пайдейей, т.е. образованностью. Пайдейя, по определению Платона, означает  руководство к изменению всего существа человека. Впоследствии употребление слова «культура» в значении воспитанности, образованности, просвещенности становится традиционным.

2. Средневековье

Прежнее противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось внутри христианства другой полярностью – Бог и культура. Природа утрачивает свое право служить позитивным или негативным критерием оценки культуры. Так разрушается натуралистический фундамент языческой философии культуры. Теперь открывается возможность для истолкования трансцендентальной природы культуры. Таким образом, культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как её постоянное духовное совершенствование.

3. Постижение культуры в эпоху Возрождения

Воскрешается  античное представление о культуре. Гуманизм – великое открытие этой культуры.

Явление гуманизма  выразилось в освобождении человека от сильнейшего влияния церкви. Человек постигал свои собственные силы, прежде всего - духовные, он представал сильным сам по себе, а не только как творение Бога. Он продолжал веровать, но веровал как сильный, мощный ум и даже предполагал, что может понять Бога, стать с Богом на равных. Главное, что эти попытки фактически повернули ход истории в сторону Нового времени.

Культура Возрождения  носила элитарный характер. Сами идеи самоутверждения личности, обращение к античности, как подтверждения новых мировоззренческих установок, не были близки широкому кругу людей, но идеи, оставшись в культурном процессе и возродившись в эпоху Просвещения, впоследствии радикально изменили мир.

4. Итальянское, французское, немецкое Просвещение и понятие «культура»

В современном значении слово «культура» стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа С.Пупендорфа (1632 – 1694). В эпоху Просвещения слово «культура» использовалось в качестве центральной категории философии истории, понималось как «история духа», духовного развития человечества. Культура в ту эпоху была синонимом интеллектуального, нравственного, эстетического, разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции. Философы стремились к выработке общей  «идеи культуры», объясняющей смысл и направленность человеческой истории.

. Культура  понимается просветителями как  отличная от природы искусственная  среда существования, в которой  возможны всякие усовершенствования  и улучшения. Возникли новые  принципы, отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жизни: натурализм, рационализм, исторический оптимизм, вера в прогресс.

Просветители  очертили внешние границы культуры. Несмотря на свойственный им натурализм, они смогли отделить культуру от природы, осознав ее как сферу творческой деятельности человека, способного переделывать социальный мир по законам разума, добра и красоты. Пусть этот идеал и остается недостижимым, но отказаться от него означает полностью утратить нравственные исторические ориентиры.

Просветители  сделали попытку упорядочить  и систематизировать богатство  культуры. Задача синтеза, систематизации знаний – наук, искусств, ремесел  – была поставлена и в какой-то мере решена французскими энциклопедистами в их знаменитой Энциклопедии – первом издании подобного рода. Область культуры впервые была очерчена извне и упорядочена изнутри.

Выдающиеся  деятели эпохи Просвещения: Джанбатиста Вико (1668-1744 гг.), Мари Франсуа Аруэ Вольтер (1694-1778 гг.), Дени Дидро (1713-84 гг.), Шарль Луи де Монтескье (1689-1755 гг.), Жан Жак Руссо (1720-73 гг.), Мари Жан Антуан де Кондорсе (1743-94 гг.), Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803 гг.), Иммануил Кант (1724-1804 гг.).

Культура у Канта является не высшей точкой развития природы, а точкой разрыва с природой.

Характерно  также и то, что, возникнув как  результат природного соперничества  людей, побуждающего, в свою очередь, преодолевать природную лень человека, культура, по Канту, может оказаться  тем средством, с помощью которого «недоброжелательная общительность людей» может быть преодолена. Это возможно в том случае, если ядром культуры станет мораль, причем в кантовском ее понимании. Как известно, ее основой является знаменитый «категорический императив» - нравственный закон, который гласит: поступай согласно таким правилам (максиме), руководствуясь которыми ты мог бы в то же время пожелать, чтобы все другие люди им следовали, в том числе и по отношению к тебе. Вот такого рода моральный закон и может, по Канту, связать всех людей в единое целое вопреки природному стремлению к разобщению.

Другой важнейшей  идеей кантовской концепции морали как ядра культуры является его положение о самодовлеющем значении долга, который должен непременно противостоять чувственным, т.е. природным влечениям человека.

Таким образом, культура у Канта не только оказывается в целом противостоящей природе, но и является тем средством, которое и внутри человека разграничивает природное и неприродное.

5. Культурологические воззрения Г.В.Ф. Гегеля (1770 – 1831)

. Гегель  рассматривал культуру как единый, целостный организм, находящийся в постоянном движении. Культура развивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. Рассматривая культуру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов и выделяет, прежде всего, высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства.

Частью гегелевской  культурной концепции является учение о национальном характере и расовом  различии народов. Причины расовых  различий, в том числе в психологическом  складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же прослеживается европоцентристская установка.

6. Философия культуры немецкого романтизма

 

Новый этап в  развитии культуры связан с немецкой культурфилософской мыслью, с романтическими постижениями культуры различных эпох.

Романтизм питали идеи литературно-общественного движения «Буря и натиск», творчество раннего И.В. Гете и Ф. Шиллера (вертеровская тема и тема героя-разбойника); философия Г. Фихте с ее абсолютизацией творческой свободы и А. Шопенгауэра с идеей слепой, неразумной воли, творящей мир по своему произволу.

А. и  Ф. Шлегели, Ф. Шеллинг стояли у истоков сравнительно-исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Они, в частности, отмечали, что фундамент современной цивилизации закладывался в эпоху средневековья во взаимодействии двух основных культурогенных факторов эпохи - латинохристианского и германо-языческого.

Немецкие  романтики основывали свое понимание  культуры не на разуме, а на интуиции. Истинная жизнь, а, следовательно, и истинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте – в философском созерцании и художественном озарении.

Романтики подчеркивали автономность культуры, ее независимость от внешних утилитарных  целей. Культура – это цель, а  не средство, она есть истинная жизнь, а не форма жизни.

Романтики выдвинули свой идеал «новой культуры», которая универсальна, потому что вбирает в себя все прошлые культуры; динамична, ибо творческий процесс для нее важнее, чем результат; целостна, так как противостоит профессионализму, разделению труда; способна к саморефлексии, иронии, постоянно размышляет о себе и своих основаниях.

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ  ЗНАНИЕ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX-XX ВВ.

1. Критика классического образа культуры. Кризис рационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс)

Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей.

Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX в. и, прежде всего, в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860), основатель философии жизни, воспринимал культуру не как обогащение человечества, а как все большее отчуждение от подлинных целей бытия. Он решительно отверг всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного».

Генезис культуры усматривался им в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике в отличие от ближайших родственников из животного мира.

Поэтому в процессе борьбы за существование в нем  сформировалась способность, своего рода тенденция к выключению своих собственных органов и замене их инструментами. В результате оказалось, что обучение и совершенствование органов чувств совершенно бесполезно. Разум, следовательно, не особая духовная сила, присущая человеку, а результат, отрицательное последствие от включения базисных актов. Шопенгауэр называет это отрицанием воли к жизни. По этой концепции, человеческая история представляет собой неизбежный процесс умирания смертельно раненого вида.

Согласно этой теории, история культуры – это  лишь определенная последовательность фаз на столбовой дороге смерти, которая является общей целью человечества, но достигается разными народами и в разное время.

Фридрих Ницше (1844-1900).

Культура соизмеряется с принципами космической «воли  к жизни» и «воли к власти». Однако взгляды мыслителя менялись на протяжении творческой деятельности. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни и воли.

Для различения типов культур Ф. Ницше использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дионисическое». Аполлоническое – рационально-упорядоченное, критическое; дионисическое – чувственное, вакхически опьяненное, иррациональное.

Рационализация  культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. С двойственностью связано поступательное движение культуры.

В следующий  период в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры.

Жизнь истолковывается  им как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителей этой воли к власти – сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ – врожденных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус – вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек – это идеал, к которому стремится человечество.

Современную ему  культуру Ницше характеризует исключительно  негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала.

Развитие современной  культуры, по мнению Ницше, ведет к  упадку «высшего типа человека», к торжеству  усредненной посредственности. Наука  все больше упорядочивает жизнь, регулирует ее (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остается все меньше места для героической личности.

Ницше разделяет понятие культуры и  цивилизации.

Формационная  концепция культуры Карла Маркса (1818-1883).

Новизна марксизма  в трактовке культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. как деятельность сознания, выражающая себя в продуктах духовной деятельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактуется как деятельность, целью которой является преобразование условий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и обществом. Итогом этой деятельности является изменение, прежде всего, условий материального бытия человека. Трансформация форм экономической жизни, орудий и средств материального производства обусловливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксизма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура – это, прежде всего, процесс творения человеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта исторической действительности происходит лишь в лоне культуры.