Проблемы метода познания в новое время

    В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный метод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:

Первое: не принимать за истинное ничего такого, что еще не связано с  очевидностью. В познании важно избегать поспешности, заинтересованности и  предвзятости, проявлять здоровый скепсис (сомнение).

Спиркин А.Г. Философия. Учебник. —  М.: Гардарики, 2002

 

Второе: мысленно делить (анализировать) всякий исследуемый вопрос на максимально  простые элементы и, отталкиваясь от них, идти к осмыслению все более сложных вопросов.

Третье: полученные в итоге идеи располагать в определенной последовательности, постепенно продвигаясь от простого знания к более сложному, развернутому.

Четвертое: накапливаемые научные  сведения необходимо приводить в  систему, чтобы иметь максимально  полное и всестороннее знание о предметах ("перечни полные" и "обзоры общие").

Важнейшим из всех названных выше правил является требование ясности  и определенности в суждениях.

Процесс мышления должен вести к  постепенному преодолению всякого  рода сомнений, но одновременно и к  новым сомнениям. В этом смысле здоровый интеллектуальный скепсис ("методологическое сомнение") есть начало и завершение научного поиска, необходимое орудие познания. Сомнению следует подвергать данные и органов чувств, и математические положения. Вообще, оно является весьма важным признаком мыслящего духа. "Я мыслю, следовательно, существую", - подчеркивал Декарт. "Во всем должно сомневаться", - призывал он. Излагая  принципы своего метода, французский  ученый сформулировал понятие интеллектуальной интуиции. Он понимал под ней ясный  и внимательный ум, естественный "свет разума", который позволяет напрямую постигать истину. Благодаря интуиции и становится возможной вся логическая цепь дедукции. Она должна быть непрерывной  и сопровождаться ссылками на практический опыт и эксперимент.

Ф. Бэкон и Р. Декарт обозначили наличие и соперничество двух крупнейших течений в европейской  философии XVII века: эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм подчеркивает, что  важнейшим источником знаний является живой чувственный опыт, а достоверность  этих знаний проверяется также в  ходе опыта и эксперимента. Из эмпиризма  вытекает сенсуализм, подчеркивающий особую роль ощущений в получении  знаний, и солипсизм как крайняя  степень сенсуализма. Напротив, рационализм  в качестве важнейшего источника  знаний полагает деятельность человеческого  разума (ума). Эмпиризм и рационализм  являли собой два противоположных  подхода к пониманию источников и природы научного знания, закономерностей  самого познавательного процесса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Проблема человека и общества в новое время.

 

Образ человека, воспетый в эпоху  Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым  и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").

Согласно механистической картине  мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит  из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).

Жизнь, по мнению крупнейшего английского  философа этой эпохи Т.Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

Все люди как частички природы полностью  подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает  случайность и определяет всю  человеческую деятельность. Представление  о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что  люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания  причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы  знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они  тащат.

В духе "века разума" Спиноза  утверждает, что "свобода есть познанная  необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек  становится свободным и может  управлять своими страстями и  аффектами, в которых проявляется  порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств  его жизни.

Такое понимание человека и его  свободы стало основой разработанной  Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована  непосредственно характером его  знаний о мире природы и о его  собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал  человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько  человек руководствуется в своих  поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным  человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование  разума - главная цель нравственного  существования личности.

Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский  мудрец колеблется в своих социально-этических  выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно  под властью разума", а с  другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства  разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).

Рационализм в широком смысле слова  был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль  односторонний рационализм, но в  понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство  состоит в мысли. Только она возвышает  нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)

Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что  он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в  себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.

Но одностороннее преувеличение  превосходства человека, абсолютизация  его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило  бы уподобить его животным и стереть  ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что , по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.

"Величие" и "ничтожество"  человека выступают у Паскаля  как своеобразные диалектические  противоположности, которые взаимно  обусловливают, порождают и вместе  с тем исключают друг друга,  образуя внутренне противоречивое  и нерасторжимое единство. При  этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более  многолико, чем "величие". Он  пишет о "ничтожестве" человека  как "атома", затерянного в  необъятных просторах Вселенной,  по сравнению с вечностью которой,  жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение  и исчезнувшая навсегда".

"Ничтожество" человека выражается  и в невозможности "все знать"  и "все понимать". В нравственном  отношении Паскаль усматривает  "ничтожество" человека в  недостатках и пороках отдельных  людей, суетности их жизни,  противоречивости их желаний  и действий, убожестве межличностных  отношений, неспособности человека  добиться счастья. "Нищета" и  "ничтожество" индивидуального  бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в  котором господствует сила, а  не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много  пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не  является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства  человека и сострадает "бедному  человечеству" в его тяготах  и нуждах. Он решительно осуждает  скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и  уподобляют его животному, которое  живет только инстинктами. Паскаль  против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду  на лучшее будущее. Если он  и говорит о "ничтожестве"  человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".

Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения  воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме  реализовали идею возвышения личности.

В философии Нового времени обсуждается  не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть  земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат  божественного творения, а продукт  сознательной деятельности людей, результат  человеческого, а не божественного  установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной  власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного  защитой естественного состояния  народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

На первой стадии развития человеческого  общества господствует естественное право: право каждого человека на все  в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и  улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения  алчности и даже хищности людей в  их естественном виде. Он выражает эту  мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Главным признаком такого состояния  является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем  общественного договора, в котором  участвуют все без исключения "атомизированные" социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу”.

Такая “общественная власть” должна опираться на добровольное отречение  от права владеть самим собой  и передачи его «какому-то собранию мужей» ... «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного  договора, гарантом мира и процветания  членов общества, дает возможность  каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной  абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о  развитии экономики, о духовном и  материальном возвышении подданных, о  поднятии уровня морали. В этом ему  помогают законы, их обязательность гарантируется  государственной властью.

В решении проблем государства  к идеям Гоббса близки взгляды  Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей.