Проблемы и этапы развития марксистской философии

Предметом рассмотрения в социально-критических  теориях становятся конфликтные  ситуации, вызванные противоречиями между различными социальными группами. При этом акцент смещен в сторону тех социальных групп, интересы которых оппозиционны доминирующим в обществе социальным структурам. Среди целей данной стратегии - стремление к демистификации наличных идеологических ориентиров, к изучению социальных противоречий и поиску способов борьбы за освобождение, что может сопровождаться сменой социального порядка. Социально-критическая стратегия философии наиболее полно и рельефно реализовалась в двух основных направлениях: марксистском и феминистском.

Марксизм утверждает, что характер общественного производства определяет природу социальной системы. В марксистской теории формулируется экономоцентрированный подход, связанный с поиском и вычленением базисных экономических суперструктур и соответствующих им идеологических отношений. Труд рассматривается как доминантная сфера деятельности общества.

Развитие марксизма в современных  условиях связано с «критическим марксизмом», разрабатываемым в  западной философии начиная с 50-ых годов ХХ в. В своей эволюции он проходит две основные стадии: аутентичный марксизм с призывом сохранить основное наследие классиков марксизма и ревизионистский марксизм, требующий трансформации ключевых идей. Аутентичный марксизм или неомарксизм стремится проинтерпретировать классическое марксистское учение соответственно новым историческим условиям (Л. Альтюссер, А. Грамши, Франкфуртская школа – М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас).

Радикальный ревизионистский марксизм лег в основу так называемого постмарксизма, стремящегося преодолеть исторические ограниченности марксизма, в том числе внесенные сталинизмом. Наибольшее распространение указанная ветвь марксизма получила в 50 – 70–ые годы ХХ в. в странах Восточной Европы. Постмарксизм отказывается от прогрессистской диалектики Г. Гегеля – К. Маркса и настаивает на негативной диалектике, акцент в которой смещается в сторону деградации и распада. Теоретики постмарксизма отвергают строгую дихотомию общественных систем и допускают конвергенцию капитализма и социализма на основе демократии. Постмарксизм дал анализ новой исторической эпохи, наступившей с 1945 года в связи с обретением человечеством способности к случайному самоуничтожению.

Историческая  судьба марксизма драматична. Сначала  его замалчивала западноевропейская буржуазия. Но когда далее замалчивание стало невозможным, на него обрушилась критика буржуазных идеологов. В.Зомбарт говорит о Марксе, что имя этого человека как бы сосредоточивает в себе всю центростремительную силу современного социального развития, что он, как в фокусе, собрал в себе все лучи, исходящие от предшествующих ему мыслителей. Затем началось признание марксизма, особенно тогда, когда он стал теоретическим основанием расширяющегося и углубляющегося социалистического движения в рабочем классе. Марксизм стал распространяться вширь. Появились многочисленные сторонники его. Правда, о некоторых из них, до неузнаваемости искажавших марксизм, сам Маркс заявлял: "Я знаю только одно, что я не марксист".

В странах  Западной Европы появились социал-демократические  рабочие партии, наиболее сильной из которых была германская (ее основателем был Ф.Лассаль, а не Маркс), опиравшаяся в известной степени на идеи марксизма. Вместе с расширением социалистического движения и приходом в него попутчиков из буржуазных и мелкобуржуазных слоев сторонники марксизма, в свою очередь, разделились, по крайней мере, на два течения: на ортодоксальных марксистов, с одной стороны, и на так называемых реформистов и ревизионистов, с другой. Между ними, в свою очередь, развернулась борьба по вопросу, кто из них больше марксист. "Отцом" ревизионизма считается Э. Бернштейн, выдвинувший формулу "Движение — все, цель — ничто", философско-этический смысл которой состоял в том, что социализм является лишь нравственным идеалом, вечным X, к осуществлению которого надо стремиться через моральное совершенствование личности, но этот идеал никогда не может быть достигнут. Такова была точка зрения неокантианства, которое как философское течение господствовало в Европе с середины примерно XIX века. Отголоски бернштейнианства имели место в социалистических и социал-демократических партиях в 60-70-е годы XX века, заявлявших, что для них социализм есть лишь нравственная идея.

Наиболее радикальной, претендующей быть носительницей чистых идей марксизма была основанная в  начале XX в. В.И. Лениным Российская социал-демократическая рабочая партия (РСДРП).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Критический анализ современного  капитализма в теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса

Представитель среднего поколения сторонников  Франкфуртской школы Ю. Хабермас (1929), имея богатейший теоретический материал многих своих предшественников (не исключая и учение К. Маркса), с прискорбием вынужден был отметить, что ни одна из социологических теорий в отдельности, ни все они вместе не раскрывают подлинной картины социальной реальности, которая постоянно ускользает от пристального взора исследователей, не желая раскрывать им свои тайны. Поэтому в своих многочисленных трудах он не жалеет усилий для критического разбора своих предшественников и ставит ни много ни мало задачу создания новой целостной универсальной теории общества, в которой соединились бы в единое целое индивидуальное и общественное, рациональное и иррациональное, поведенческое и институциональное, структурно-организационное и эволюционное. Причем внимание акцентируется не просто на развитии общества, а на развитии именно современного общества с его новыми типами рациональности и новыми проявлениями патологии, с которыми и призвана бороться социальная теория. Важным звеном этой теории является концепция коммуникативного действия, или коммуникативного поведения.

В сущности, автор  предлагает свое видение социальности, в котором переплетаются такие  понятия, как деятельность, поведение, язык, понимание, рациональность, коммуникация, общение, конфликт, знание, цель, интеграция, институционализация и т.д. Сам принцип деятельности разворачивается как реализация особых типов рациональности.

Даже беглого  взора на историю общества достаточно для того, чтобы увидеть существенное отличие современного общества с  его институционализированными структурами власти, политики и экономики от первобытных социальных образований, где этих элементов не было, но общество как таковое уже существовало. Что же определяло это существование? Существенным фактором, объединяющим людей в единый цельный социальный организм, был язык. Именно в языке, в языковом общении, нацеленном на понимание и взаимопонимание, или того, что можно было бы назвать обыденным миром людей, Ю. Хабермас видит основы коммуникативной рациональности и коммуникативного действия. Именно они и определяют исходный базис социальности или то, что автор называет «жизненным  
миром».

Постепенно, однако, в рамках это базиса формируются  иные типы рациональности - это когнитивный и инструментальный разум, и действия телеологического, нормативно регулируемого и драматургического вида, т.е. все то, что формирует особый «системный мир», или мир экономических и политических институтов.

Таким образом, человек в обществе действует, как  бы находясь одновременно в двух мирах — жизненном и системном, каждый из которых диктует свои условия поведения, обладает своими типами рациональности. Причем системный мир, возникнув в лоне жизненного мира, постепенно вступает с ним в противоречие, стремясь навязать свои типы рациональности и поведения, что неминуемо ведет  
к социальным патологиям. Преодоление этого противоречия, по мнению Ю. Хабермаса, является необходимой предпосылкой развития общества, прогресс которого видится в дальнейшей рационализации жизненного мира и своевременной адаптации этой рациональности  
к новым институциональным системам.

Основные идеи Ю. Хабермаса в части анализ современного капитализма в теории коммуникативного действия, сводятся к следующему: на ранний этап развития современного капитализма приходится появление автономной арены общественных дебатов. Экономическая независимость, обеспеченная частной собственностью; критический настрой, распространению которого способствовали письма и романы; дискуссии в кофейных домах и салонах; и, прежде всего, возникновение независимой, рыночно-ориентированной прессы, привело к появлению общественности, включенной в критические политические дискуссии. Это послужило основанием для формирования рационально сложившегося консенсуса, который изменил сферу влияния государства.

По Хабермасу, “буржуазная сфера” представляет собой то общественное пространство между экономикой и государством, где формируется общественное мнение и “народное” наблюдение за деятельностью правительства. Исторически формирование этой сферы происходило с XVII по первую половину XIX веков.

Впоследствии  публичная сфера оказалась в подчиненном положении у разросшегося государства и организованных экономических интересов. Установился новый тип корпоративных отношений власти, при котором реализация организованных интересов происходит непосредственно между их носителями, а также с государством. При этом роль общественности постоянно уменьшалась.

Средства массовой коммуникации оказались в этой ситуации агентами властных полномочий и рациональности. С их помощью также происходило  вытеснение общественности. Вместо того, чтобы обеспечивать возможность для рациональных и критических дискуссий, средства массовой коммуникации манипулировали общественным мнением.

Политика определялась как спектакль. Хотя Хабермас был осторожен, полагая, что включенность в сферу общественности (в ее классической фазе) была присуща классу собственников, его утверждения подверглись критике за идеализацию данного исторического периода. То же касается его характеристики средств массовой коммуникации и публичной сферы в последующий период. Действительно, наверное, имеется достаточно оснований для того, чтобы поставить под сомнение ценность работы Хабермаса как исторического исследования. Тем не менее, в работе содержится привлекательное и продуктивное видение роли средств массовой коммуникации в демократическом обществе. В этом смысле ее исторический статус не имеет значения.  
На основе работы мы можем экстраполировать модель сферы общественности как нейтральной зоны. Возможность обращения к ней за необходимой информацией, влияющей на общественное благо, характеризуется широкой доступностью. Общественные дебаты здесь также характеризуются равноправием участников и свободой от влияния государства. В пределах публичной сферы люди коллективно, на основе рациональной аргументации решают, какими они хотят видеть пути развития своего общества. Это, в свою очередь, определяет направления правительственной политики. Средства массовой коммуникации способствуют этому процессу посредством обеспечения пространства для общественных дебатов и представляя интересы частных граждан в качестве некоторой совокупности в форме общественного мнения. Давнишний вопрос, оставленный Хабермасом, состоит в следующем: Как данная модель, предположительно адекватная для ограниченного по численности класса в начале девятнадцатого века, может быть адаптирована для периода массовой политики, в глубоко дифференцированном обществе организованного капитализма? Простое расширение общественной сферы окажется в этой связи недостаточным. Более того, концепция сферы общественности и роли средств массовой коммуникации должны быть переосмыслены и реализованы заново.

Следовательно, исходя из работ Хабермаса, на сегодня  в обществе сложилась такая ситуация, когда средства массовой коммуникации самостоятельно формируют мнение общества, манипулируя им в интересах вышестоящих властей. СМИ исключили возможность для человека, самостоятельно мыслить и критически рассуждать. Следует вывод, что выходом из сложившейся ситуации может стать только смена принципов работы, по которым действительно работают СМИ.

 

 

 

 

 

 

 

                                              Литература 
 
1. Философия: учебно-метод.комплекс / А.И.Зеленков, В.В.Анохина, А.П.Ждановский и др.; Под ред. А.И.Зеленкова. Мн.:БГУ, 2003.  
3. Философский словарь. — М.: Республика, 2002.  
4. История философии. Энциклопедия. — Минск: Книжный Дом, Интерпрессервис, 2002.