Проблема смерти и бессмертия в духовном опыте человечества

С одной стороны, человек выступает как телесное существо, как часть и продукт развития природы. С другой стороны, это природное существо особого рода, ибо представляет собой не просто высший продукт развития природы, но и выступает как носитель специфической формы движения материи - социального движения. Маркс подчеркивает, что индивид «является продуктом, с одной стороны, его природной организации, а с другой - условий, окружающих человека в течение всей жизни».

В ранних работах Маркса развито гегелевское учение об отчуждении применительно к человеку современного ему капиталистического общества. Отмечая, что рабочий отчужден от средств и продуктов собственного труда, от самого себя как человека, отчужден от природы и культуры, марксизм видел в социальной революции путь к преодолению этого отчуждения.

Проблема человека в современной философии. В XX веке проблема человека становится центральной для большинства философских систем, школ, направлений. Они могут быть обобщенно представлены как единство двух подходов: объективистского и субъективистского. Первый подход объясняет человека и его деятельность как продукт некоей объективно существующей и фаталистически проявляющейся зависимости: от космоса, от Божественного провидения, от объективного духа, от фаталистически понимаемой исторической необходимости.

Субъективистский подход ищет начала человеческой сущности и социальной деятельности во внутренней природе человека, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека, в его разумной деятельности, либо в подсознательно-иррациональных силах, либо в волевых импульсах и стремлениях.

К преодолению крайностей субъективистского и объективистского подходов стремится  «философская антропология». Нередко подобное название носит раздел любой философской теории, рассматривающей проблемы человека. Вместе с тем это специальное название конкретной философской школы, основоположниками которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Ротаккер и другие.

Эта философская школа выдвинула задачу комплексного изучения человека на основе онтологического, естественнонаучного, гуманитарного знания. Объединяющим должно стать философское постижение человека. Основатель школы М. Шелер (1874 - 1928) определил философскую антропологию как базисную науку «о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он; об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей»

С точки зрения М. Шелера сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Этот дуализм выясняется через соотнесение человека с другими формами органического мира. М. Шелер считает, что человек как органическое существо «был, есть и всегда останется животным». Однако у человека есть существенное отличие от остального животного мира. Это - наличие духа. Наиболее важной характеристикой человеческого духа Шелер считает его «открытость окружающему миру». Животные ограничены средой обитания, человеческий дух преодолевает ограничения среды. Он смело выходит в открытый мир, благодаря осознанию этого мира.

Сущностная особенность человека связывается Шелером также с человеческой свободой. В силу этой свободы дух постигает объективное бытие предметов окружающего мира, выявляет их качественные особенности. Поскольку человеческий дух в состоянии постигать объективные  предметы, Шелер наделяет дух характеристикой объективности. Он выделяет также в качестве составляющих человеческого духа способность к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Единственной реальной формой существования духа Шелер считает личность. Дух поэтому неизбежно носит личностный характер. В концепции Шелера человек благодаря своей дуалистической природе выступает как целостный микрокосм, в определенном отношении взаимодействующий с «макрокосмом - запредельным миром». Вместе с тем с точки зрения Шелера, другие люди и человечество в целом не играют существенной роли в детерминации человека как личности.

А. Гелен (1904-1976) специфику человека определяет, лишь исходя из его сравнения с животным. Однако его подходы оказываются небезынтересными. В частности, им выделяется существенная характеристика человека: «Человек - это существо, открытое миру». Эта открытость определяется тем, что человек есть биологически «недостаточное», «неготовое», «не установившееся» существо. Он вынужден деятельностью восполнять недостатки своей биологической организации: защищаться от непогоды, от хищников, искать пищу и т.д. Результатом компенсации биологических недостатков человека его деятельностью является «вторая природа» - культура. Именно она восполняет отсутствие готовых средств и физических ресурсов человека. Поэтому культура является, по Гелену, определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало.

Другой основоположник рассматриваемой философии - Х. Плеснер (1892 - 1985), который понимал, что сущность человека нельзя объяснить лишь его биологической структурой, надо выйти за рамки биологии, однако такой выход Плеснер осуществил лишь в пределы психики человека, отвлекаясь от его общественной природы.

Нетрудно видеть, что в каждой из развитых в истории философии концепций человека выявляются реально существующие проблемы, решение которых остается актуальным и для нашего времени. Поэтому понимание этих концепций способствует профессиональному формированию будущего офицера – воспитателя, подчиненных, руководителя воинского коллектива.

На обобщении и развитии этих представлений основано философское решение основных проблем теоретической антропологии.

2. Антропосоциогенез и его комплексный характер

Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразовании и начиняется "творческая эволюция" совершенно особого тина. 
Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как рад философски значимые) контуры и тенденции этого процесса.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиции. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "прорыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на пего эвристическое воздействие. 
Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогепеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся "писаная история". 
Важную роль в объяснении общего смысла антропосоциогенеза играла и играет трудовая гипотеза, набросанная Ф. Энгельсом в работе "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" и детально обоснованная советскими антропологами и археологами.

Вместе с тем определяющее значение труда в процессе антропосоциогенеза нельзя толковать в духе натуралистических представлений о причинных зависимостях. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому принципиально неверно было бы утверждать, что, скажем, "сначала" возник труд, "потом" - общество, а "еще позднее" - язык, мышление и сознание. Тезис об определяющем значении труда выделяет последний в качестве центрального аптропогенетического фактора, в связи с которым формируются и общежитие, и членораздельная речь, и начатки рационального мышления. Но труд и сам имеет генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, сознание, нравственность, мифология, ритуальная практика и т. д.

3. Проблема смысла жизни и места человека в мире

Категория «смысл жизни» — это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Жизнь обязательно принуждает человека дать ответ на вопросы: «Для чего я живу?», «В чем смысл моей жизни?» Каждый ответственный за свою судьбу и судьбы других человек не может и не хочет жить без цели, определенной задачи или же мечты, а всегда ищет то «достойное», чем можно было бы занять свою жизнь, сделать ее более значительной. Четкое представление о смысле и назначении своей жизни является основной движущей силой бытия человека, стратегическим орудием, позволяющим не покориться, а, наоборот, преодолеть все трудности и испытания на жизненном пути. Но для этого нужно, чтобы человек сам определил, сам сообщил тот или иной смысл своему существованию, нашел свое назначение согласно своим способностям, сделал свою жизнь максимально плодотворной, полезной, нужной. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу.

Как подчеркивают исследователи, смысл жизни человека как живого существа — это «телеономное понятие, ибо оно выражает некоторую целенаправленность деятельности и жизнедеятельности вообще»

Ценностную основу смысла жизни составляет «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой... Обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида, поэтому его необходимым условием является свобода как человеческая форма самодетерминизации (самообусловливания) бытия»

Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед. Согласно К.С.Станиславскому, смысл жизни можно соотнести со «сверхзадачей» человеческой жизни, которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели: «Цель жизни в этом случае можно рассматривать как ствол целого «древа целей», который объединяет и направляет все частные и конкретные цели на осуществление смысла жизни.

Нужно отметить, что для достижения как сиюминутных («здесь и теперь»), так и стратегических целей на пути осуществления смысложизненной задачи от каждого человека требуются как умение найти и наметить эту цель, так и выдержка, непреклонная воля, доброта и любовь к окружающим, готовность бороться с препятствиями и даже идти на жертвы.

В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь»

Смысложизненная установка «иметь» уходит своими корнями в далекое прошлое человечества, где данное требование было необходимым условием выживания человеческого рода.

Присутствие данной установки является нормальным состоянием души и современного человека, так как жизнь требует обладания некоторыми вещами. Но в то же время установка «иметь» не должна стать самоцелью, обладание некоторыми вещами, объектами, предметами должно служить лишь средством достижения смысложизненных задач. Как известно, превосходство данной установки в конечном итоге приводит к гипертрофированному утилитаризму — желанию к безмерному обогащению, стирающему все лучшие человеческие качества. Как отмечал З.Фрейд, такой тип личности и общество, где превалирует данный вид людей, являются больными.

Установка «быть» означает реализацию более высокой программы, отвечающей духовным потребностям человека, его истинной сущности. По учению М.Экхарта: «... ничем не обладать и сделать свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути — есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь — это такой же порок, как и нищета, цель человека — быть многим, а не обладать многим».

Смысложизненная программа «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, активизацию и продуктивную реализацию природных данных человека, духовный рост, выход за рамки своего изолированного «я», стремление к «человеческому» в человеке — Добру, Истине, Красоте, Справедливости.

При осуществлении смысложизненной установки «быть» человек раскрывает и развивает свои способности, обогащая окружающий мир и утверждаясь как необходимое, полезное звено социального мира. Данный взгляд был довольно популярным в истории философии. Мнение, что осуществление смысла жизни связано с развитием человека в соответствии с духовной природой, с утверждением себя, с развитием заложенных природой способностей, находит поддержку у многих философов. Так, Г.Фихте подчеркивал: «...только человек изначально — ничто... Тем, чем он должен быть, он должен сделаться... и сделаться сам собой, своей свободой, я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам». Здесь Г.Фихте особо подчеркивает ответственность, наложенную на самого индивида. Таким образом, говоря о двух противопоставляемых жизненных установках, необходимо отметить, что ни одна из установок не может быть самодостаточной в отдельности. Они должны дополнять друг друга, но приоритет должен оставаться за ориентацией на воплощение лучших человеческих качеств, на «быть». Сила человека в том, что он свободное существо, которое не обязано и не может жить по какому бы то ни было навязанному извне сценарию. Жизнь на «поводке» равнозначна бессмысленному существованию. «Человек, который хочет не только просто существовать, решает, какой порядок будет избран и утвержден, в противном случае человек полностью отдается во власть существования и подчиняется его решениям»— заключает Карл Ясперс.