Проблема познаваемости мира и ее интерпретации в различных философских традициях

План:

1. Специфика познавательного отношения человека к миру……………….2
2. Проблема познаваемости мира и ее интерпретации в различных философских традициях…………………………………………………….5
3. Классическая теория познания как учение о «человеческом разуме»…...9
4. Эпистемологический поворот в постклассической философии ………..10
5. Список литературы………………………………………………………...11

1. Специфика познавательного отношения  человека к миру

    Важнейшей особенностью человеческого отношения к миру является постоянное его изменение и преобразование в целях удовлетворения потребностей человека и общества. Чтобы успешно интегрироваться в природную и социальную среду обитания, а также целесообразно и осмысленно преобразовать ее, человек должен получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее свойствах, отношениях, законах. 
    Познание – это социально–организованная форма духовно – творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.

     Специфика познавательного отношения человека к миру состоит в том, что в результате этого отношения объекты действительности переводятся в идеально-знаковую форму, распредмечиваются и обретают статус знания.

     Среди различных форм, видов, уровней организации знания важно выделить три его разновидности:

а)         знание как информация об объективном мире природы и общества;

б)         знание о внутреннем, духовно-психическом мире человека, в котором содержатся представления о сущности и смысле самопознания;

в)         знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования природного и социокультурного мира.

     Реализация познавательного отношения человека к миру предполагает наличие развитых форм сознания и существование культуры как совокупности программ человеческой деятельности и поведения. Исходя из этого, становление и развитие познания необходимо рассматривать коррелятивно основным этапам антропо- и социогенеза, важнейшим историческим стадиям развития общества и культуры.

     Такой подход позволяет обосновать правомерность двух классификаций форм познания. В рамках первой из них следует различать:

а)         духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется на ранних стадиях развития общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта, непосредственно включенного в структуру преобразовательной деятельности человека. Наиболее полно и отчетливо духовно-практическая форма познавательной деятельности реализуется в так называемом обыденном познании или здравом смысле;

б)         духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая вычленяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства знаний и семиотических образований культуры.

     Вторая классификация форм познания исходит из специфики функций, языка, средств и методов познавательной деятельности как относительно самостоятельного духовно-творческого процесса. В рамках этой классификации выделяют: мифологическое, религиозное, образно-художественное, философское, научное познание. 
     Мифологическое познание (играло значительную роль, особенно на начальном этапе становления человечества ). Оно представляет собой фантастическо-художественное постижение реальности. В рамках мифологии человечество закрепляло первые знания-представления о природе, космосе, человеке. Мифологическое мышление связано с особой моделью мира, выраженной в мифе, особенностями его являются метафоричность и художественная конкретность мышления, антиномичность, восприятие природы в ее гармонии и цикличном развитии.  
     Художественно-образная форма познания (или искусство) изначально тесно связана с мифологической, однако, развиваясь, выходит далеко за рамки мифа. Искусство содержит в себе мощный познавательный потенциал. Художественно осваивая действительность в разных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), искусство одновременно познает мир и «творит» его, преобразовывая мир по законам красоты. Основой художественного познания является художественный образ, в котором сочетается рациональное и иррациональное, чувственное и теоретическое. 
     Религиозное познание обусловлено идеей противостояния мира божественного («горнего») и земного (человеческого). Как и мифология, религия содержит в себе многие знания человечества, однако не воспроизводит знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Важнейшей для религиозного познания является проблема истины как откровения, как приобщения к божественному абсолюту. Для религиозного познания характерен феномен веры, эмоциональное отношение к миру, средоточие знания в культуре. 
     Важнейший вид познавательной деятельности – научное познание. Наука изучает в процессах и явлениях общее и необходимое, но т.к. общее существует только в единичном и через единичное, то, естественно, случайное и единичное изучаются наукой как средство и путь к постижению общего и необходимого. По форме, научное знание сконцентрировано в общих понятиях, т.е. это знание логическое, понятийное и системное.  
     Философское познание основным своим компонентом имеет духовно-практические ориентиры. Философское познание стремится сочетать научное и обыденно-личностное, это органическое сочетание научно-теоретического и практически - духовного объясняет специфику философии как уникальной формы познания, цель которой – выработать стратегию человеческой жизни, определить место человека в окружающем мире. Философское познание стремится выразить смысложизненные и ценностные основания человеческого существования.

2. Проблема познаваемости мира  и ее интерпретации в различных  философских традициях

      Познавательная деятельность человека, органично включенная в ткань его реальной жизни и общения, непрерывно связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями. Она может рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как психическая активность субъекта, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии и т. д. Однако суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик действительности в знании. Этот вопрос, конкретизирующийся в проблеме истины в познании, и является центральным для собственно философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Его философско-мировоззренческий анализ стимулировал формирование первых эпистемологических концепций, в которых проблемы познания становятся предметом специального рассмотрения и исследования средствами философии и логики. В античной традиции эпистемология (греч. episteme - знание) рассматривалась как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем знания и познания.

     Становление философского образа познания происходило в античной философии. Как и в других областях философского знания, в эпистемологии античные мыслители оставили глубокий след и заложили фундаментальные основания последующих традиций. При этом важно выделить две важнейшие идеи, которые оказали кардинальное воздействие на последующее развитие философских учений о познании. К ним относятся:

а)         идея активности разума и творческой природы познания, обоснованная прежде всего в философии Платона, в частности, в его концепции познания как припоминания (теория анамнесиса);

б)         идея соответствия человеческих знаний миру природных предметов и вещей, которая была разработана Аристотелем и использована впоследствии как фундаментальное основоположение наивно-реалистических и материалистических концепций познания.

     В зависимости от ответа на фундаментальный вопрос о возможности познания мира, адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик изучаемого объекта выделяются  позиции гносеологического оптимизма, скептицизма и агностицизма.

     Поскольку мир в той или иной мере доступен познанию,  человек в состоянии иметь более или менее достоверные знания о нем. Однако этот тезис трактуется весьма неоднозначно. Одни  философы полагают, что границ познанию не существует, что человек в принципе может иметь верные сведения о любом явлении  действительности - такую позицию называют гносеологическим  оптимизмом (ее придерживается, например, марксистская  философия и классическая наука). Другие считают, что познавательные возможности человека так или иначе ограничены, что есть сферы, недоступные человеческому знанию - эти взгляды характерны для гносеологического пессимизма. К нему относят, например,  скептицизм (от греч. скептикос - рассматривающий, исследующий) - направление, выражающее сомнение в достижении истинного знания. Еще в Древней Греции Гераклит утверждал, что "глаза и уши - фальшивые свидетельства", Демокрит также подчеркивал, что "результаты ощущений темны". Пиррон впервые придал  систематическую закономерную форму распространенным сомнениям в познавательной ценности чувственного познания. Он  проповедовал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. К гносеологическому скептицизму Пиррон добавил моральный и логический скептицизм, заявив, что никогда не может быть  рационального обоснования для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики отрицали возможность достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования нравственных норм, показывая, что в одном месте нравственное признается таковым, а в другом нет. Для более позднего скептицизма характерна резкая направленность против концепции  истины, единственным критерием которой считалась видимость: "Вселишь кажется". Протагор (480-410 до н.э.), известнейший из софистов, утверждал: "Человек есть мера всех вещей". С его точки зрения, невозможна общезначимая истина. Всякое мнение  истинно, и всякая истина есть чье-то мнение. По мнению Протагора, все относительно - любые знания, ценности, законы и обычаи. Кроме античного скептицизма, известны и более поздние его формы,  например, просветительский, для которого характерна скептическая установка по отношению к авторитету традиции (Декарт, Вольтер, Дидро, Руссо и другие) и пафос рационализма в отличие от античного скептицизма. Сомнения в достоверности человеческого познания повлияли на гносеологическую позицию Д. Юма, заложившего основы новоевропейского агностицизма. 

     Агностицизм (от греч. агностос - недоступный познанию) - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания действительности. Первоначальные формы гностицизма возникли в связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства  знания. Термин "агностицизм" был предложен в 1869 г. Т. Гексли,  который рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объективную истинность ряда утверждений  следует верить даже в отсутствие логически удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной форме  агностицизм проведен в философской системе английского философа Д. Юма (1711-1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. Я. Кант (1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью ("вещь в себе", то есть вещь, как она существует сама по себе, отлична от того, какой она является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и  суждения не могут дать достоверного знания о "вещи в себе", она  непознаваема).

     В марксистской гносеологии, рассматривающей познание как момент общественно-исторической практики, раскрывается узость концептуальных и мировоззренческих оснований  агностицизма, подвергается критике принципиальное  отгораживание явления от того, что является, отсутствие историзма в оценке возможностей научного познания, а также сведение познания только к научному познанию, а науки - к опытному естествознанию. И все же познание человеком того мира, в который его  "забросили" эволюция Вселенной и собственная судьба, необходимо и возможно. Сама жизнь человечества, его история доказывают нам успешную адаптацию человека к реалиям бытия, их практическое преобразование и, следовательно, возможность обладания  достоверными знаниями о мире.

     Вместе с тем каждому известно, что человек постоянно имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем сфера  последнего, как это ни парадоксально, расширяется с ростом наших  знаний о мире. Не случайно К. Поппер предлагает исходить в  гносеологии из двух основных тезисов: "мы знаем достаточно много" и "наше незнание безгранично"1. Поэтому уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние "гносеологического восторга" - доля здорового  скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической  оценке собственных знаний.

3. Классическая теория  познания как учение о «человеческом  разуме»

     
     В классической новоевропейской философии проблематика познания, как правило, рассматривалась в рамках общего учения о «человеческом разуме». Р. Декарт, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант в своих идеях и концепциях заложили фундамент современных представлений о познании. К середине XIX в. учение о познании стало пониматься как особая философская дисциплина - теория познания, или гносеология (греч. gnosis - знание, logos - учение).

     Основной круг проблем гносеологии традиционно включал вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и др.

     Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделенного сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своем существовании от сознания и воли субъекта. Такая интерпретация базового познавательного отношения определяла принадлежность большинства гносеологических концепций классики к теориям познания, в основе которых лежал принцип субъективности. Специфика интерпретации проблем познания в гносеологии состояла в том, что они рассматривались в ней, прежде всего в контексте субъект-объектного отношения.

4.  Эпистемологический  поворот в постклассической философии

     Развернувшаяся к концу XIX в. критика основоположений классической 
философии затронула и гносеологическую проблематику. В ходе этой 
критики была обоснована принципиальная недостаточность и неадекватность 
абстракций «самосознающего» «автономного» субъекта, а также раскрыта 
ограниченность субъект-объектной схемы анализа познания.

     В современной философии познавательные проблемы становятся предметом рассмотрения в рамках эпистемологии - философско-методологической дисциплины, изучающей прежде всего феномен знания как универсальный результат познавательного отношения. Хотя нередко гносеология и эпистемология рассматриваются как тождественные по своим предметным и семантическим характеристикам, есть определенные основания дифференцировать их.

Эпистемология в отличие от гносеологии исходит не из субъект-объектной оппозиции как центрального, смыслообразующего отношения в процессе познания, а из оппозиции «объект-знание». Соответственно этому и набор проблем эпистемологического анализа конституируется иначе. Это вопросы природы знания, его различных видов и типов, механизмов его объективации в различных формах деятельности, закономерностей функционирования и развития знания. При этом сознание, участвующее в познавательном процессе, учитывается опосредованно, через вычленение в знании интенциональных связей и отношений. Объект, как правило, рассматривается в форме идеального объекта, т. е. существующего в знаково-идеальной форме как компонент самого знания, либо как реальность, выполняющая функцию