Проблема человека в Западной и Восточной культурах

Еще парадокс. Проблема смерти стала мучительной для европейского сознания именно потому, что идея обособленной личности, родившаяся в европейской философии, обостряла тему индивидуальной кончины, безвозвратной утраты уникальной жизни. Можно было бы полагать, что европейская традиция позволит глубже проникнуть в феномен смерти. На самом деле глубокая медитация вокруг проблем смерти как глубинной основы бытия обнаруживается именно в Древней Индии.

Буддизм отвергает  мысль о свободной воле, которая  будто бы присуща личности. Реальное человеческое бытие рассматривается при этом как страдание, заведомо предопределенное законами абсолюта. Как крайне вредная оценивается в буддизме мысль о том, что в человеке есть душа, которая отождествляется с цельной и духовной личностью. А ведь именно это индивидуальное достояние и толкуется в европейской традиции как нечто бессмертное. Если отвлечься от множества нюансов в трактовке данного вопроса, то в брахманских кругах Индии душа воспринималась не как уникальное приобретение неповторимой индивидуальности, а как духовное начало вне нас. Это скорее мировая душа, нежели некая проекция личности.

Однако как  совместить представление о переселении  души, которая вновь и вновь  обретает новую телесность, с идеей  ее универсальности, обезличенности? Если нет души и нет ее бессмертия, то как понимать идею бесконечных воплощений? Для европейского сознания здесь налицо определенная неувязка. Для индийца же здесь нет противоречия. После смерти не только тело, но и сознание распадается на множество элементов, которые затем в ином сцеплении и в другом месте возродятся, демонстрируя законы абсолюта. Акт перерождения не являет собой странствия некой конкретной духовной сущности. В грандиозной космической драматургии рождается новое лицо. Все это приключения универсального духа, а не какой-то неповторимой души.

Если личность не обладает собственной душой, не способна нести ответственности за собственные  поступки, а просто участвует в  величественном сценическом действии, где многообразие ролей заведомо расписано, как может в этой системе представлений возникнуть обоснование нравственности? Но ведь именно этический пафос пронизывает теоретическую философию Будды. Здесь совсем иные радикальные посылки. Отрицание личности закономерно приводит к устранению собственности. Ведь человеку ничего не принадлежит. Жизнь – это страдание. Но в чем его источник? В страстях, вожделениях, в увлеченности жизнью...

Буддизм в Индии  относится к неортодоксальным доктринам  и не получил широкого распространения, растворившись в тантризме. Иное дело – Тибет и чань-буддизм. Поэма "Бхагавадгита" (около V в. до н.э.) – источник всего индуистского религиозного мышления, первый и самый древний послеведический текст на санскрите. Согласно антропологической концепции Бхагавадгиты, люди – не хозяева своей судьбы, они только игрушки в руках высших сил. Каждый человек рожден в определенной социальной роли в зависимости от тяжести совершенных им в прошлых жизнях поступков. Его долг определен собственной природой. Рожденный для битв должен сражаться, предназначенный покорности призван уходить от сражений.

Человек осознает все только тогда, когда он может  встать на путь подлинной аскезы, на путь йоги. Это будет истинный путь к освобождению, если ему удастся  разорвать связь между поступком  и его неизбежными следствиями, которые определяют будущие кармические роли. Однако индивид скован не самими поступками, а страстью, с которой мы их совершаем. Тот, кто может действовать согласно Дхарме, устраняя страсть, тот не станет больше накапливать карму и в конце концов избежит колеса сансары (переселения душ). Таков этот сложный путь Карма-йоги.

Согласно Бхагавадгиде, все в принципе предназначены  к спасению, а избрание зависит  лишь от чистоты помыслов. Секрет бесстрастного  действия состоит в концентрации внимания на одном Кришне. Сагавадгита, следовательно, внимание уделяет проблемам веры и долга. В этом источнике черпали вдохновение все великие индийские мистики, от Шанкары до Ганди, от Рамануджи до Ауробиндо, посвящали ей подробные комментарии. Миллионы индийцев знают этот текст наизусть...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                          Заключение

 

Проблема «Восток-Запад», столь актуальная для современного мира, волновала русскую философскую  мысль как во второй половине XIX столетия, так и в начале XX века. Для России такой интерес к данному вопросу не случаен. Являясь многонациональным, многоконфессиональным государством, наша страна занимает территорию, являющуюся как частью Европы, так и частью Азии. В этом кроется сложность, многогранность российской культуры и особенность ее места в мировом историческом процессе. Может быть, именно поэтому теория культурно-исторических типов Данилевского, первая из теорий такого плана, была рождена именно в России, для которой Восток понятие не столь загадочное и далекое, как для Западной Европы и Америки. Колониальная политика России по отношению к восточным государствам резко отличалась от аналогичной политики Запада – восточные колонии России были ее внутренними колониями, соприкосновение русской культуры и культур Востока шло непосредственно, сопровождаясь проникновением и слиянием с европейскими корнями российской ментальности. В теории культурно-исторических типов Данилевского эти особенности взаимоотношений Востока и России отразились напрямую. Он отверг существование борьбы между Востоком и Западом, сделав каждую рожденную в их лоне цивилизацию равнозначной для мирового исторического процесса. России же он отвел в этом процессе роль центра формирующейся на месте западной, германо-романской цивилизации, которая стала «дряхлой», цивилизации новой, славянской.

Философия Бердяева, рожденная  иной эпохой, но уходящая своими корнями  в споры славянофилов и западников, дает иное понимание проблемы «Восток-Запад». Руководствуясь положениями русского комизма, Бердяев предрекает миру новую  эпоху, в которой произойдет соединение западной и восточной культур и родится новое мироустройство, гармоничное, духовное, свободное от провинциализма, замкнутости и однобокости, которыми страдает западная цивилизация. Роль России в этом процессе – роль проводника духовных высот древнего востока в мир Запада, обогащение его религиозностью и привнесение в мировосприятие европейца новых для него основ понимания мира, свободных от излишнего прагматизма и материализма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                      СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

 

1. Бердяев Н. Судьба России. (Опыты по психологии войны и национальности). М., 1990;
2. Гофман А. Б. Семь лекций по истории социологии: Учебное пособие для вузов. М., 1995;
3. Гуревич П.С. Философия человека, М., 1999;
4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб., 1995;
5. Ерыгин А. Н. Восток. Запад. Россия. Ростов-на-Дону, 1993;
6. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1995.