Проблема человека в современной философии

Позиция Фромма формулируется им в экзистенциальном ключе; он фиксирует внимание на бессознательных противоречиях человеческого духа, которые возникают сами собой в ходе реальной жизни, но разрешаются индивидом на протяжении всей его жизни. По Фромму сущность человека представляет собой противоречие между бытием "брошенного в мир не по своей воле" человека и тем, что он выходит за пределы своей биологической природы благодаря способности "осознания себя, других, прошлого и настоящего". 

Выделение человека из животного мира приводит к возникновению "экзистенциальных дихотомий", они  и обусловливают особенность  человеческого бытия. Например, одна из них заключается в одновременной  силе и слабости человека, являющегося  и частью природы, следовательно подчиняющегося ее законам, и субъектом, наделенным разумом и способностью осознавать свою беспомощность. Ясно, что человек силой обстоятельств поставлен в такие условия, когда он должен сам принимать решения; осмысливая альтернативные варианты, он далеко не всегда уверен в своей правоте и способностях. Это неизбежно порождает у него тревогу и беспокойство, что говорит о наличии еще одной "экзистенциальной дихотомии". Будучи брошенным в этот мир в "случайном времени и месте" и "изымаемым" из него опять же случайно, человек осознает неизбежность своей смерти, и это осознание сильно влияет на его духовную жизнь, порождая "экзистенциальную дихотомию", которая, как видно, коренится в самой сущности человека. 

Иная сфера  сложности человеческого бытия  – исторические противоречия, которые  возникают в процессе жизнедеятельности  людей, их исторического развития. Примером таких противоречий может служить  противоречие между достижениями научно-технического прогресса и неспособностью людей  использовать их на благо себе и  другим. 

Фромм полагает, что эти противоречия могут быть разрешены, но для этого человеку надо измениться самому, проделав в  своем сознании большую духовную работу. В своей книге "Иметь  или быть?" он ставит эту проблему и призывает нас сделать акцент на "быть!" , отказавшись от непомерных притязаний на блага и свободы ("иметь!"). 

Таким образом, можно сделать вывод о том, что человек рассматривается  Фроммом как "незавершенное существо", но такое, которое находится в постоянном и активном поиске своего оптимального развития, даже несмотря на то, что этот поиск может оказаться безуспешным, поскольку внешние условия часто бывают неблагоприятными. Как видно, концепция человека Э. Фромма подчеркивает значимость внутренних духовных потенций человека и его ответственность за свою судьбу и высокое предназначение. В силу этого она может рассматриваться как гуманистическая и оптимистическая. 

Рассмотренные выше концепции и подходы свидетельствуют  об актуальности проблемы человека. Они  вплотную подводят нас к выяснению  духовной ситуации нашего времени. 

2. Духовная ситуация  нашего времени. 

Духовная ситуация нашего времени давно уже стала  темой №1 для многих интеллектуалов – ученых, политиков, философов, деятелей искусства, служителей церкви, видных бизнесменов и др. Они прежде всего  выражают беспокойство и даже тревогу  за будущее Западной цивилизации  и планеты Земля, предлагают принять  такие меры, которые могли бы изменить положение в лучшую сторону. 

Если прибегнуть к известной метафоре, то ХХ век  – это "железный век" (А. Блок). Именно в ХХ столетии развернулся  во всю ширь научно-технический прогресс, коренным образом преобразовавший экономическое производство, технологические процессы, системы управления и т.д.; он – прогресс – утвердил человека в его уверенности относительно своих возможностей, сделав его независимым от природы. Сегодня человеку покорились пространство и время (глобальные линии связи, межконтинентальные транспортные линии, информационные технологии и др.). все это вполне заслуженно воспринимается нами как великое завоевание человеческого духа. 

Вместе с тем  нельзя не видеть и обратной стороны  этого завоевания. Ведь именно в  ХХ столетии человечество пережило две  опустошительных мировых войны, возникших в недрах Западной цивилизации. И хотя угроза третьей мировой  войны сегодня отодвинута, считать  ее полностью устраненной пока нет  оснований. В ХХ век сформировались и довольно продолжительное время  действовали в качестве духовных основ политики тоталитарные по своей  сути идеологии (фашизм, коммунизм и  т.п.); они питали те общественные системы, которые не только жестоко подавляли  инакомыслие (современная форма  средневековой инквизиции), но и  были причиной политической и военной  конфронтации. 

К этому можно  добавить многочисленные локальные  войны и конфликты в самых  разных регионах нашей планеты, кровопролитные и жестокие гражданские войны; националистические движения, прибегающие к тактике  терроризма – все это красноречиво говорит само за себя. 

Но даже в  тех благополучных в экономическом  отношении странах, где достаточно высокий уровень жизни, мы не видим  благополучия социального и духовного; ведь не секрет, что в этих странах  существует довольно внушительная статистика террористических актов, наркомании, суицидов, распада семей, наблюдается упадок религиозного нравственного влияния. Высшие управленческие эшелоны власти нередко становятся мишенью для  СМИ по поводу коррупции или равного  рода аморальных и противозаконных  действий их представителей. 
 

Есть, однако, и  более тревожные симптомы духовного  кризиса. В последние 25-30 лет вполне осознанно мы стали ощущать глобальные проблемы; среди них первостепенными считаются экологическая и энергетическая проблемы, проблема природных ресурсов, проблема техногенной опасности, а также проблема разительного экономического и культурного неравенства ("богатый Север – бедный Юг"). Все это создает новый тип угрозы, не имеющей аналога в прошлом. Всем нам – землянам – сегодня недостает способности осознать всю серьезность такой угрозы и необходимости предпринять практические согласованные шаги навстречу ей. 

В общем итоге  ситуация видится так: невиданный ранее  научно-технический прогресс (с одной  стороны) и на его фоне – утрата духовных ценностей (с другой стороны). Человечество теряет веру в будущее, теряет чувство позитивной перспективы; цели развития становятся "бездушными", формальными, а человек все больше осознает себя как объект анонимной, но враждебной ему, необходимости. Чувство  духовного тупика – вот самый  общий знаменатель всех форм сознания современного человека. 

Как же возникла описанная нами ситуация? Какие факторы  привели к ее формированию? В ряде известных источников даются ответы на эти вопросы. 

Массы. Испанский  философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883 – 1955) в своей широко известной работе "Восстание масс" (1930 г.) одним  из первых в ХХ столетии указал на те последствия, которые имел для Западного общества демографический фактор и связанное с ним омассовление всего Западного общества. Этот процесс берет начало с ХIХ столетия, когда население Европы в период с 1800 по 1914 г.г. скачком достигло 460 млн. человек (тогда как за предыдущие 12 веков не поднималось выше 180 млн. чел.), то есть резко выросло более, чем в 2,5 раза. Это вызвало коренные изменения в жизни общества, которые Ортега образно назвал "восстанием масс". 

Суть его в  том, что элита (политическая, культурная и пр.) была оттеснена на второй план, на передний план во всех областях жизни  вышла масса. Она овладела всем тем, что раньше было доступно исключительно меньшинству общества и стала определять своими мерками все проявления общественной жизни. Самое существенное в том, что масса вытеснила всякую индивидуальность, она "убила" все неординарное, благородное, избранное и выдающееся. Она утвердила свой критерий: человек должен быть таким, как все (в мыслях, оценках, стремлениях, поступках и т.д.). Масса породила среднего человека, и он стал главным героем современной истории. Человек-масса ("средний человек") может принадлежать к самым разным слоям общества, но все эти люди будут связаны одинаково воспринятыми словами и мнениями. Единство того и другого – одно из качеств массы. Но оно носит временный характер, ибо оно навязано членами общества из вне и не учитывает присущего им от природы стремления к обособлению, к проявлению индивидуальности. Поэтому масса неизбежно становится манипулируемым объектом; она (по Г. Лебону) обладает импульсивностью, внушаемостью, терпимостью к мнению, склонностью к частым изменениям своего настроения и т.д. Отдельный человек живет разумом, масса же живет инстинктом. Люди, сбитые в массу, представляют нечто качественно иное, нежели люди сами по себе. Это хорошо показано в книге современного психолога Франции Сержа Московичи "Век толп", которая сообщает опыт ХХ столетия в сфере господства психологии масс. 

Именно в силу указанных свойств масса поглощает  личность, убивая в ней индивидуальность. "Средний человек" приобрел мир  и жизнь (ему стали доступны материальные блага, раздвинулись границы его  свободы, появились новые возможности  – путешествовать, учиться, занимать хорошо оплачиваемые должности, участвовать  в политической и общественной жизни  и мн.др.), но при этом замкнулась его душа, она стала непроницаемой. Жизнь, лишенная прежних запретов, смела всякий авторитет, кроме авторитета массы. Человек оказался один на один с толпой. Стал беззащитным перед ней. Приспособившись к этой ситуации, человек не использует своего интеллекта (это путь к глупости); в порядке самозащиты человек прибегает исключительно к "своему" мнению, не слушая других. Так приверженность массе сочетается со стихийным бунтом против нее. Но, как отмечал еще А. Камю, бунтует раб, но не свободный человек. В этом случае коммуникация носит извращенный характер, а бытие духа становится неидентичным (направленным против самого человека). 

Опыт реальной истории показывает нам во что это может превратиться, если во главе массы оказывается "вождь" (а это происходит неизбежно). Уставшая от идейных и прочих блужданий масса жаждет вождя, фюрера, генерального секретаря или еще кого-либо из этого ряда, уповая на их способность, якобы, "навести порядок"; тогда возникают тоталитарные идеологии и системы, которые "узаконивают" массу в ее притязаниях и человека-массу вместе с ней. Это самый трагический и самый негуманный итог омассовления современного общества. 

В тех общественных системах, где в массовом сознании прочно укоренились демократические  ценности (приоритет общечеловеческого  над идеологическим, права человека и их защита и т.п.), до этого как правило дело не доходит, но это не спасет современное общество от духовного кризиса, который порождается омассовлением всего и вся. Сегодня мы уже привыкли к словосочетаниям "массовая культура", "массовое производство", "массовое потребление", "средства массовой информации", "массовые зрелища", "массовые партии", "массовые общественные организации" и т.д. и т.п. И здесь личность подвергается повседневному давлению массы. 

Аппарат. Среди  факторов, определяющих духовную ситуацию времени, немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) называл бюрократический  управленческий аппарат. 

Масса, в силу присущих ей свойств, не могла бы существовать без громадного механизма управления; именно в нем она находит свою опору, без него она ничто. Масса  неизбежно порождает "массовую" бюрократию, архипелаг чиновничьих  структур, которые учитывают, высчитывают, планируют, определяют, контролируют, требуют постоянного отчета с  низов и плодят многочисленные руководящие  бумаги, смысл которых обычному человеку часто просто непонятен. Но без всего  этого, стоящего над массой, масса  не выжила бы. 

Аппарат, будучи порождением массы, сам всецело  ориентируется на массу, на ее потребности  и вкусы: в области производства - на массу потребителей, в области  духа - на массовую культуру, в области  информации и управления - на средства массовой информации, в политике - на интересы массы (производителей, среднего класса и т.д.). В таком своем  качестве аппарат становится универсальным  механизмом как по масштабам (он велик  и вездесущ), так и в качественном отношении (он уникален и единственен, кроме него ничего другого нет). Он и надежда, и опора, и реальность массы; но он и ее "поработитель", "притеснитель", "организатор", - с этой его ролью масса смирилась, ибо, как говорится, иного ей не надо. 

Скрытая критика  бюрократии содержится в Ганноверской Декларации (1993г.) Римского клуба (неправительственная  организация интеллектуальной элиты, разрабатывающая рекомендации политикам  по вопросам мировых проблем). В ней  говорится, что в Европе и в  мире все еще функционируют архаические  институты управления, продолжают работать устаревшие экономические теории и  политические структуры. Радикальные  перемены необходимы, и они должны коснуться не только этих структур, но и менталитета людей. Требуются  новые формы управления. Необходима подготовка новых политических руководителей. 

Техника. Это  особый фактор, определяющий жизнь  и содержание Западной цивилизации, ее сущность, цели и общий характер. Ключевую роль техники в современном  обществе отмечали многие философы. Приведем высказывания некоторых из них. 

К. Ясперс констатировал  тот факт, что мы уже давно живем  в техническом мире, где, в отличие  от прошлых времен, имеет место  подлинное господство человека (и  общества) над природой. Начиная  от последних веков Нового времени  мир приобрел такое количество железа и бетона, что стало ясно: человек заковал планету в сеть своей аппаратуры. Планета стала похожа на единую фабрику использования материалов и энергии. 

Техника развивается  в неслыханных темпах и масштабах; она теперь стала Второй природой или метатехникой (термин японского философа Т.Имамичи), оттеснив от человека Первую природу - естественную Природу, Природу Аристотелевского смысла. Метатехника сегодня - это и есть наша среда обитания. 

Машина стала  ближе человеку, чем Первая природа  в лице животного, например. В этом последнем случае животное олицетворяет свою природную форму; машина же сконструирована  самим человеком и никаких  своих тайн (форм) она не имеет. Она близка нам своей функциональной полезностью и только, и именно в силу этого позитивного свойства она нам ближе, чем самое экзотическое животное.