Проблема человека в истории философии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Апреля 2013 в 22:05, реферат

Краткое описание

Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Содержание

Введение.

Философия Древнего Востока о человеке.

Проблема человека в философии Древней Греции.

Средневековая христианская концепция человека.

Человек Нового времени в европейской философии.

Человек Нового времени в европейской философии.

Немецкая классическая философия.

Антропологическая проблема в русской философии.

Список используемой литературы.

Прикрепленные файлы: 1 файл

проблема человека в истории философии.docx

— 39.61 Кб (Скачать документ)

В социальном плане в Средние  века человек провозглашается пассивным  участником божественного порядка  и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой  христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология  и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это  противоположность души и тела, которые  являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это  собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое он рассматривает  в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический  самоанализ, и показ противоречивого  характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина  повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина  Фома Аквинский использует для обоснования  христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек —  это промежуточное существо между  животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной  с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное  осуществление только через тело.

 

  1. Человек в философии эпохи Возрождения.

 

Философская антропология эпохи  Возрождения формируется под  влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. 
Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается, проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего  индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и  господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 — 1457) со всей определенностью  заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные  интересы, а на последнем — родины. И вообще, по его мнению, сохраняет  «свою силу славнейшее изречение  «там для меня родина, где хорошо».

 

  1. Человек Нового времени в европейской философии.

 

Влияние господства частного интереса на Представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные  установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность  Аристотелю он утверждает, что человек  по природе своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет: 
Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный  им антропологический рационализм  ярко обнаруживаются в философских  взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство  человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический  взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое  распространение в тот период. Знаменем такой концепции может  служить название работы Ж. Ламетри — «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро).

Другая, отличительная черта  их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно  детерминированного ее законами, так  что он «не может — даже в  мысли выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли  ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

 

  1. Немецкая классическая философия.

 

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских  исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек  — «самый главный предмет в  мире». Подобно Декарту, Кант стоит  на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это не дуализм  души и тела, а нравственно-природный  дуализм. Человек, по Канту, с одной  стороны, принадлежит природной  необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится  Кантом нравственной деятельности человека.

Кант стремится утвердить  человека в качестве автономного  и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. При этом исходным принципом  поведения должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью  и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач.

Человек, пишет Кант, «по  природе зол», но вместе с тем  он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит  в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, такой человек, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

Антропологическая концепция  Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие  человека от животного заключается, прежде всего, в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, то есть принцип приоритета социального целого над индивидом. В отличие от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо.

Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание  человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его  человек оказывается изолированным  от реальных социальных связей, отношений  и деятельности. В основе его философской  антропологии лежат отношения между Я и Ты, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.

 

  1. Антропологическая проблема в русской философии.

 

В истории русской философии  можно в русской философии  выделить два основных направления, касающихся человека: 
1) материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.); 
2) концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб  всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского  социализма» исходя из необходимости  освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем  больше соответствие между разумом  и деятельностью, тем больше он чувствует  себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и  события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие».

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека.

В концепциях русских религиозных  философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это  особенно относится к периоду  развития русской философии, начиная  с Ф.М. Достоевского, являющегося  мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления  значительный вклад. И хотя представители  этого направления постоянно  обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его  предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией», можно  отнести ко многим представителям русской  религиозной философии. 
В основе учения о человеке в русской религиозной философии находится вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так антропологический взгляд Достоевского, это то, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».

Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и  в основе философской антропологии Вл. Соловьева.

Человек, — пишет он, —  совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной  великой противоположности между  безусловным и условным, между  абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом».

В силу этой изначальной  раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути.

Информация о работе Проблема человека в истории философии